Zheng YushuangYaşam ve Ölüm İkilemi: Fu Daren'in Ölümünün ve İsviçre'deki Ötenazinin Etik İkilemi
Fu Daren (ortada) ölmeden önce ailesiyle ilaç içiyor.
Tayvanlı ünlü ev sahibi Fu Daren, uzun süredir pankreas kanseri işkencesine katlanamadı. 2018 yılının Haziran ayında ailesiyle birlikte İsviçre'ye gitti, bir doktorun yardımıyla ötenazi yapıldı ve hayatına son verdi. Fu Daren, ötenazi ve ölümün yasallaşmasını Tayvan'da uzun süredir onurlu bir şekilde teşvik etti, ancak defalarca aksilikler yaşadı. Dünyaya bu konunun benzersiz önemini pratik eylemlerle göstermeyi seçti. Ailesi geçtiğimiz günlerde ötenaziye uğrayan Fu Daren'in bir videosunu yayınladı ve bu da sosyal açıdan büyük ilgi gördü. Videonun içeriğine bakılırsa, Fu Daren'e hayatının son anlarında ailesi eşlik ediyordu.Ailesinin bakımı ve ölümün huzuru, yaşam ve ölüm ayrılığının acısını hafifletti ve tüm süreç sıcak ve ciddi görünüyordu. Ancak, bu videoyu izledikten sonra birinin yaşayabileceği iç şok ve olası rahatsızlığı göz ardı etmek imkansızdır. Eski ve ağır ötanazi konusu, benzer şekillerde toplumun sinirlerini yakmaya devam ediyor.
Ötenazi bir tür intihar, esasen yardımlı bir intihar. İntiharın doğru ve yanlışı hala tartışmalı olsa da, intihar yasal olarak cezalandırılamaz olduğu için, gizli servet boşluğu, depresyon ve arkasındaki diğer sosyal sorunlar dışında, intiharın kendisi pek etik ve yasal ilgi görmemiştir. Dikkat. Bununla birlikte, özel bir intihar şekli olan ötanazi, en tartışmalı konular listesinde uzun süredir yer almaktadır. Özellikle Batı akademik çevrelerinde ötanazinin meşruiyeti ve yasallığı tartışmasına çok fazla kalem ve mürekkep harcanmaktadır. Farklı sınıflandırma standartlarına göre, aktif ötenazi ve pasif ötenazi, gönüllü ve istemsiz ötanazi gibi birçok ötanazi biçimi vardır, ancak bu ayrımlar yalnızca ötenaziyi kabul etmenin öznel istekliliğine ve katılımcıların rolüne dayanmaktadır. Ötenazinin özü olan alt bölüm, bir tarafın diğer tarafın yardımıyla aktif bir şekilde hayatını bitirmesidir. Fu Darenin vakası en tipik ötanazi vakasıdır, yani hastalığın işkencesine ve tacizine dayanamayan hastalar, acıyı engellemek veya itibar kazanmak için doktorların veya tıbbi kurumların (aile üyeleri de dahil olabilir) yardımıyla hayatlarını sonlandırır.
Ötenaziden önce Fu Daren, Taipei'deki akrabalarına ve arkadaşlarına veda etti.
Ötenazi konusu ahlaki bir sorundur. Hukuki açıdan ötanazi, birçok ülkede yasama ve yargı güçlükleri getirmiştir, ancak ötenazi yasası genellikle sonu gelmeyen ahlaki tartışmalara hapsolmaktan kaçınır ve pratikteki karmaşıklıklarla başa çıkmak için nispeten esnek yasal doktrinler oluşturmuştur. Almanya'da yardımlı intihara ilişkin ilgili mevzuat ve ceza hukukundaki doktrinsel boşlukları doldurmada Çin adli pratiğinin oluşturduğu farklı çözümler gibi durumlar (Luo Xiang: "Bilinmeyen ölüm, Yan hayatı bilir - ötanazi hakkında bir soru", Kağıt Araştırma Enstitüsü, https://www.thepaper.cn/newsDetail_forward_2233776). Bununla birlikte, ötanazi sorununu ceza hukuku perspektifinden çözmek için kullanılan kişisel seçim, eylem kapasitesi ve cezai sorumluluk veya ötenazi ile temel haklar arasındaki ilişki dahil olmak üzere anayasa perspektifinden tartışılan kavramların birçoğu belirli bir ahlaki anlayış içerir. Veya bir kişinin ahlaki bir konu olarak statüsüyle yakından ilgili. Özgün bakış açısına göre, hem merhum hem de yardımcılar belirli bir ahlaki yapıya yerleştirilir ve değerlendirilir.İnsanların konu statüsü, insanlar ve sosyal topluluk arasındaki ilişki ve insanlar arasındaki ahlaki bağlantı Ve böylece, bu ahlaki yapıyı şekillendirmiş ve birçok derin ve uzlaşmaz farklılıklara neden olmuştur.
Yaşam ya da ölüm: ötenazinin temel sorunu
Bu çağda defalarca tartışılan pek çok etik konunun aksine ötanazi, insan yaşamının hayatta kalması ile ilgili temel bir meseleyi içerir. Ötenazi konusundaki tartışmanın özü insan hayatının değeridir ve tabii ki anayasal düzeyde yaşam hakkını tartışmanın da temeli vardır, ancak sadece yaşamın değerini zikretmek anlaşmazlığı çözemez. Ötenazi anlamına gelen Yunanca Ötenazi kelimesi "mutlu ölmek" anlamına gelir, bu da yaşamın sonunun ahlaki önemi yansıtan bir şekilde gerçekleştiği anlamına gelir. Modern bağlamda, ötenazi tanımının kapsamı sınırlıdır, yine de yardımlı intiharı ifade etse de, esas olarak belirli tıbbi durumlarda hastalar tarafından yapılan ölüm seçimlerine atıfta bulunmaktadır. Ötenazi, hasta yerine komada olan aile üyesinin verdiği ötenazi kararını (yani olumsuz ötenazi) içerir, ancak akademik camiada asıl mesele, bilinçaltı bilinçli hasta tarafından verilen kararın tıbbi bağlamda ahlaki değerlendirmesidir. Ancak bu sorun çözülebilirse, hastanın ailesi ikame etmeye karar verirse veya hasta ötenaziyi bir irade yoluyla kabul etme isteğini ifade ederse durum daha net hale gelecektir.
Sokrates'in ölümü
Basit bir analizden sonra, ötenazinin ahlaki ikilemini şu şekilde özetleyebiliriz: çaresiz bir yaşam veya aşırı acı çeken bir kişi, aile üyeleri veya doktorların yardımıyla gönüllü olarak karar verebilir, hayatına son verebilir ve ahlak kazanabilir mi? Savunmada mı?
Temsilcinin modern çağdan önce ötenaziye karşı iddiaları Thomas Aquinas ve Kant'tan geldi. Aquinas, insan yaşamının egemenliğinin Tanrı'dan geldiğine inanır, bu nedenle insanların yaşamlarını sona erdirme hakları yoktur, aksi takdirde Tanrı'nın emirlerini ihlal ederler. Kant'ın iddiası dini rengi koruyor, ancak yalnızca insanların kendi değerine hitap ediyor. Kantın görüşüne göre intihar, insanoğlunun en yüksek sorumluluğuna aykırıdır çünkü bu uygulama tüm insan sorumluluklarının temelini yok eder (Immanuel Kant, Lectures on Ethics, çevirisi Louis Infield, New York Harper ve Row, 1963, s. 147 -154). Aquinas ve Kant'ın pozisyonlarının zıttı, faydacılığın sözcüsü Mill intiharın meşruluğuna karşı çıksa da, intiharı ve ötanaziyi meşrulaştırmak için sıklıkla kullanılan faydacılıktır. Çağdaş teorisyenler artık tartışırken soyut ilkelere güvenmiyorlar, bunun yerine ahlaki analizin dayanak noktasını belirlediler ve ötanaziye dahil olan temel etik yargıları inşa ettiler. Son yıllarda, bu tartışmaya katılan önemli düşünürler arasında şunlar vardır: Ronald Dworkin, John Finnis, Joel Feinberg, Jella Gerald Dworkin (Gerald Dworkin), John Harris (John Harris) ve James Rachels (James Rachels) ve diğerleri.
Dini nedenlere ek olarak, ötenazinin ahlaki meşruiyetine karşı muhalefet şu iddialara bölünebilir: (1) Yaşamın kutsallığı: insan yaşamının nesnel, dokunulmaz bir içsel değeri ve kutsal anlamı vardır ve hiç kimse hayata zarar vermemelidir. Kutsallık, hayat son derece elverişsiz bir durumda olsa bile; (2) İnsanın öz görevi: İnsan, kendi çıkarlarına ve kendi hayatına zarar vermemek dahil, kendine özel etik yükümlülükler üstlenir. İntihar bu yükümlülüğü ihlal eder; ( 3) Ahlaki düşüş: Ölümcül hastalığı olan bireylerin hayatlarını özgürce sona erdirmeye karar vermelerine izin verilirse, komada olan (vejetatif gibi) veya karar veremeyen (ağır bir engelle doğmuş bir bebek gibi) ajanlarla değiştirmelerine de izin verilmelidir. Hayatlarını sona erdirme kararını vermek, çaresiz durumda olmayan ancak yine de gönüllü olarak ölümü arayanların hayatlarını sona erdirmesine izin vermelidir.
Ötenazi lehine pozisyon, önceki pozisyona bire bir karşılık gelmez, ancak farklı mülahazalara dayanır.Destekleyici argümanlar öne sürülür: (1) Özerklik argümanı: İnsanlar özerkliğin konusudur ve hayatlarını bağımsız olarak düzenleyebilir ve inşa edebilirler veya özerk olabilirler. Kendi hayatını sürdürmek veya kabul etmek için; (2) Onurun gösterilmesi: Ölümcül hastalık ve hastalıkta işkence görmüş bir hayat veya komada tıbbi yollarla sürdürülen bir yaşam, hayatın sahip olması gereken saygınlığı kaybeder ve bu hayatı sona erdirmek mümkündür. Onların itibarını geri kazanın ve gösterin; (3) En iyi çıkar argümanı: Ötenazi, hasta kişinin çıkarına en uygun olanıdır Bu ilgi deneyimsel olabilir veya daha derin bir yansıtma ilgi alanı olabilir.
Felix Adler (1851-1933), kronik hastalığı olan hastaların intiharını destekleyen ilk Amerikalı ünlü.
Yukarıda adı geçen düşünürler, ötenazi lehine veya aleyhine konumlarını savunmak için bu argümanlardan birine veya birkaçına güveneceklerdir. Ortaya koydukları çeşitli önermeler karmaşık bir şekilde iç içe geçmiştir ve zaman zaman çatışmalar olsa da, ötenazi konusunu daha çok teorik sistemlerine dahil eder ve test ederler. Örneğin, Phoenix ve Dworkin, insan yaşamının özünde yatan değeri savunur, ancak Phoenix, bu içsel değerin, insanların hayata saygı duyması ve onu koruması için mutlak bir neden olduğuna inanırken, Dworkin, yaşamın değerinin insanlara yansıdığına inanır. İnsanın nesnel önemi ve insanların buna katılım biçimi, insan varoluş durumu nesnel anlamda önemini yitirdikten sonra, yaşamın içsel değeri de kaybolur. Bu nedenle, ikisi ötanazi konusunda çok farklı sonuçlara varmışlar, Phoenix her türlü ötanaziye karşı çıkmış ve Dworkin bunu savundu.
Çeşitli konumların temel önermelerinden yola çıkarak, ötanazi lehine ve aleyhine argüman temelde kişisel özerklik ve haysiyete ilişkin iki kavram etrafında dönmektedir. Bazı düşünürler bu iki kavramı doğrudan kullanmamış olsalar bile, önerileri sonunda bu iki kavramın değerine uygulanacaktır. Bu nedenle, aşağıdaki tartışma bu iki kavram etrafında döner ve çeşitli argümanlar arasındaki farklılıkları ve zorlukları sıralar.
Özerklik: yaşamı sona erdirmek için kendi kaderini tayin
Kişisel özerklik, özgürlükten farklı olan önemli bir siyasi değerdir. Özgürlüğün anlamı, insan davranışının sınırlarında yatarken, özerklik bireylerin kendi yaşamlarını yaratma, inşa etme ve şekillendirme eğilimlerine ve yeteneklerine odaklanır. Özerklik, ötenaziyi haklı çıkarmak için kullanılabilecek çok uygun bir stratejidir. Bir birey hobilerine, eğitimine, kariyerine, hayat arkadaşına ve diğer önemli yaşam konularına bağımsız olarak karar verebiliyorsa, o zaman neden hayatının ne zaman sona erdiğine karar veremiyor, özellikle de kalan günlerinin çoktan olduğunu hissettiğinde Yaşamı kontrol etme ve şekillendirme olasılığını yansıtmıyor mu? Fu Daren'in seçimi, insanların hayatına son vermeye karar verdiğinde bir kişinin kendi kaderi ve yaşam üzerindeki egemenliği üzerinde nasıl kontrol sahibi olduğunu görmelerini sağlar. Kişisel özerklik ötanazi konusunda kilit bir rol oynayabilirse, kişisel özerkliğin değerinin ahlaki anlamı daha eksiksiz ve önemli hale gelecektir.
Feinberg: "Ceza Hukukunun Ahlaki Sınırları (Üçüncü Cilt): Kendine Zarar Verme"
Feinberg, bu pozisyonun savunucusudur ve prensipte, kişisel özerkliğin değer çağrışımının, bireylerin kendi yaşamlarındaki egemenliğini de içerdiğini savunmaktadır. Feinberg, Kantın özerklik tanımına göre özerklik ile intihar arasında aslında bir çelişki olmadığına inanır. Kantın intihara karşı çıkması "obsesif kompulsif bozukluk" gibidir (Joel Feinberg: "The Ahality of Criminal Law" Sınırlar (Cilt 3): Kendine Zarar Verme, Fang Quan tarafından çevrildi, Commercial Press, 2015, 104 sayfa). İkinci olarak, özerklik tartışması bu değerin tam tersine, yani yasal babacılığa başvurmalıdır. Yasal ataerkilliğin temel çağrışımı, devletin bireyleri kendi kendilerine zarar vermelerini önlemek için yasalar yoluyla cezalandırabileceğidir. Feinberg, sert babacılığın ve yumuşak babacılığın ayrımını yaptı. Sert paternalizm, devlet, bireyin seçimlerinin ve davranışlarının kendisine zarar vereceğini gördüğü müddetçe devletin müdahale etmesi anlamına gelir.Örneğin, kanun emniyet kemeri takmayı, uyuşturucu kullanımını yasaklamayı ve düelloları zorunlu kılar. Yumuşak paternalizm, devletin ancak yanlış anlaşılma veya aldatma nedeniyle zarar gören bireylere müdahale edebileceğine veya onları zorlayabileceğine inanır. Feinberg, yumuşak yasal babacılığın aslında zarar ilkesinin sadece bir çeşidi olduğuna ve özünde babacılığın olmadığına inanıyor. Yumuşak yasal babacılığa göre, hastanın rızasına ve gönüllülüğüne dayanan aktif ötenaziye yasalarca izin verilmelidir.
Feinbergin özerklik görüşünün pek çok destekçisi vardır. Bir diğer önemli özerklik teorisi düşünürü olan Gerald Dworkin, "Otonomi Teorisi ve Uygulaması" kitabında özerkliğe daha kapsamlı ve kapsamlı bir bakış attı. Dikkatli analizler (Gerald Dworkin, Theory and Practice of Autonomy, Cambridge University Press, 1988) ayrıca doktorların yardım ettiği ötenaziyi de destekler. "Gereksiz acı ve ıstıraptan kaçının ve kişinin temel değerlerine göre karar verdiğine inanır. Yaşamını sona erdirme yeteneği ahlaki gerekliliklerle uyumludur (G. Dworkin ve diğerleri: Ötenazi ve Doktor-Yardımlı Suicide, tercüme, Zhai Xiaomei ve diğerleri, Liaoning Education Press, 2004, s. 74). Ronald Dworkin özerklik kavramını çok fazla kullanmasa da, haysiyet analizi özerkliğin önemini de vurguladı: "Öz saygı ilkesi, kendinizi bir anlamda özerk olarak görmenizi gerektirir. , Hayatınızı oluşturan değerlerle kendinizi özdeşleştirmelisiniz ... Kendiniz için yaşamanın doğru yolunun ne olduğuna karar vermelisiniz ve bu gücü gasp etmeyi amaçlayan her türlü baskıya direnmelisiniz. "(Ronald Dworkin:" Kirpi " The Justice ", Zhou Wang ve diğerleri tarafından çevrildi, Çin Siyaset Bilimi ve Hukuk Yayınları Üniversitesi, 2016, s. 290)
G. Dworkin ve diğerleri: "Ethanasia ve Doctor Assisted Suicide"
Felsefede özerkliğin doğası hakkında pek çok tartışma vardır. Ancak Feinberg'in özerkliği ve ötenazi ile ilgisi açısından, üstesinden gelinmesi gereken bazı teorik sorunlar var. Özerkliğin zorluğu esas olarak üç yönden yansıtılır: özerkliğin değer kaynağı, özerklik uygulamasının özdeşleşme standardı ve yargılama yükü. Kişisel özerklik, özerkliği nedeniyle bir değere sahip değildir, aksi takdirde ciddi zorluklar getirecektir. Genelde kişisel özerkliğin değer veya iyilikle ilişkili olduğuna inanılır.Raz'ın dediği gibi: Yalnızca özerklik, kendi kendini yöneten kişinin refahına katkıda bulunur, özerkliğe değer veririz. Bir yaşamın özerklik olduğu gerçeğini, refahındaki bir artış olarak kabul ederiz (Joseph Raz: "Kamusal Alanda Etik", Ge Siyou, Jiangsu Halk Yayınevi, 2013, s.141 tarafından çevrildi. Başka bir deyişle, kişisel özerkliğin gerçek değeri, özerklik yoluyla bireylerin refahının gerçekleştirilmesinden gelir. Bu anlamda, kişisel özerkliğin tanımlanması ve yargılanması sadece bireyin seçim eğilimini ve psikolojik durumunu yargılama meselesi değil, kişisel seçimin değer anlamı ve arkasındaki değer ağının alaka düzeyine ilişkin ahlaki bir yargıdır. sorun. Bazı teorisyenlerin özerklik tartışmasına göre, bu, bireysel özerklik yargılarının ve mülahazalarının sosyal olduğu, yargının temelini ve materyallerini toplumun kaynağından aldığı ve değerinin bireyin refahında yattığı anlamına gelir. Wall'a göre, kişisel özerkliğin değeri iyi bir yaşama olan katkısından gelir ve özerkliğin gerçekleştirilmesi kendi başına nihai amaç değildir (Steven Wall, Liberalism, Perfectionism and Restraint, Cambridge University Press, 2007, s. 145).
Bence özerklik tartışmasından özerkliğin değerinin ötanazinin meşruiyetinin nihai temeli olarak kullanılamayacağı sonucuna varılabilir. Bu klişe gibi görünse de Fu Darenin seçimi, özerklik söyleminin, retorik açısından ötanazinin yasallaşmasını destekleyen önemli bir duygusal güç olduğunu ve bir kişinin bir ölüm kalım kararı verirken kendi hakimiyetindeki kesin zaferini gösterir. anlamda. Ancak özerkliğin değeri bu duygusal etkiye sahip olmamalıdır. Özerklikle ilgili yaşam, haysiyet ve kolektif erdem değerlerini çağırmasak bile, özerkliğin kendisi tıbbi bağlamda zaten zor bir durumda. Çaresiz durumda olan, ilaçların ve tedavi planlarının insafına kalmış hastalar, fiziksel ve zihinsel işkencede yargılara varırlar.Rasyonel muhakeme ve karar verme için iyi bir temele sahip değiller ve onlara verilen çeşitli değerlerden yararlanmak zordur. Yaşam refahının faydaları. Bu durumda hastalığı savunan kişi, özerklik temelinde gönüllü ve isteyerek aktif ötanaziyi kabul eder, sonuç desteklense bile muhakeme geçerli değildir.
Rachel: "Yaşamın Sonu: Ötenazi ve Ahlak"
Feinberg, aktif ötanaziye maruz kalan hastaların gönüllülüğünü tartışmak için çok zaman harcadı. Filozof Rachel tarafından önerilen asgari bir plana dayandı, yani "nazikçe öldürmenin, tıpkı meşru savunmanın yapabileceği gibi cinayet suçlamalarına karşı bir savunma olarak kullanılabileceğini kabul ederek. Bir savunma olarak, "hastanın istekliliğini ve ötenaziyi değerlendirmek için ideal bir plan önerildi (bkz. James Rachels, The End of Life: Euthanasia and Morality, Oxford University Press, 1986). Ancak bu bağlamda, hastanın kararı, doktorun duruma ilişkin mesleki muhakemesine, kendi yaşam kalitesine ilişkin yargıya ya da yükün yakınları üzerindeki hissine dayanıp dayanmadığı, nasıl yansıtılabilir? Gönüllülük dışında mı? Dworkin, ölmekte olan kişinin deneyimsel haklarını ve yaşamdaki kritik hakları birbirinden ayırır. Deneyimsel haklar, spor eğlencesi gibi yaşamdaki deneyimsel faaliyetlerin yararlandığı faydalardır. Eleştirel haklar hayata atıfta bulunur. Yansıtıcı olan ilgi alanları için (Ronald Dworkin: "Yaşamın Özerkliği", Guo Zhenling, Çin Siyaset Bilimi ve Hukuk Yayınları Üniversitesi, 2013, sayfa 259-260). Dworkin, kritik hakların insan bütünlüğü ile ilgili olduğuna ve yalnızca eksiksiz bir yaşamın yaşamaya değer olduğuna inanıyor. Bu önermenin hem olumlu hem de olumsuz çağrışımları vardır.Olumlu yön, yaşamın sonunun hastaların en kritik çıkarlarına uygun olabileceği ve olumsuz yönü, hükümetin ve halkın ölümcül hastalık ve ıstırap konusunda onlar adına en iyi çıkarları yargılayamamasıdır. Ne, Stephen Hawking'in tekerlekli sandalyeye büyük katkısını hayal edemezler, ne de kalan yaşamdaki bir hayatın çaresizliğini ve çaresizliğini takdir edemezler. Bu nedenle, hükümetin hastaları veya ailelerini ötenazi konusunda bağımsız tercihler yapmalarını engellemesi mantıksızdır.
Ronald Dworkin: "Yaşamın Özerkliği"
Daha önce de belirtildiği gibi, kişisel özerklik, haysiyet gibi diğer değerlerle birleştirilmezse, ötanazinin ahlaki yargılamasındaki rolü çok sınırlıdır ve aynı zamanda kayma argümanının meydan okumasına da düşecektir. Heyelan argümanı şu anda nadiren bağımsız bir neden olarak kullanılsa da, ötanazi iddiaları lehinde veya aleyhinde olsun, heyelan argümanının dikkate alınması gerekir. İki tür heyelan argümanı vardır: mantıksal ve ampirik toprak kayması argümanları. Mantıksal kaygan argümanların tartışılması kolaydır: Örneğin, aktif ötanaziye izin verirsek, o zaman negatif ötanaziye de izin vermeliyiz, ancak bu akıl yürütme kolayca tersine çevrilebilir. Ampirik azalan eğim argümanı, ötenazi karşıtı konumu güçlendirmek için bir neden haline gelecektir. Örneğin, araştırmalar ötenazi uygulayanların sayısının Hollanda'da ötenazinin yasallaşmasından sonra her yıl arttığını ve kademeli olarak aktif ötanaziden pasif ötenaziye kaydığını göstermiştir (John Keown, Hollanda'da Ötenazi: Ötenazi Kaygan Yokuş Aşağı, "Notre Dame Hukuk Dergisi, Etik ve Kamu Politikası, 2012, No. 2). Heyelan argümanı, birçok yorumcunun inandığı kadar savunmasız değildir, ancak diğer sosyal faktörler, yasal reform gibi toprak kaymalarının durumunu değiştirecektir (Penney Lewis, Assisted Dying and Legal Change, Oxford University Press, 2007). Elbette, bu tür ampirik kanıtların ötanazi yasağını ne ölçüde haklı gösterdiği, ötanaziye ilişkin çoğu haysiyete dayanan ahlaki tartışmaya dönmesi gerekiyor.
Lewis: "Ölüme ve Yasal Değişikliğe Yardımcı Olmak"
Yaşam ve ölümün arkasındaki haysiyet
Ötenazinin kişisel özerkliğe dayalı gerekçelendirilmesinin bir sınırlaması, yaşamın değeri ve haysiyeti hakkında daha sağlam bir argümana dayanması gerektiğidir. Ötenaziye karşı çıkmak için yaşamın iyiliğine ve değerine başvuran çağdaş standart taşıyıcı Phoenix'tir. Phoenix'in Katolik bir geçmişi var, ancak Aquinas'tan ilham alan yeni doğal hukuk teorisi seküler bir teori. Phoenix, yaşamın nesnel ve temel bir iyilik olduğunu ve temel iyilik ve pratik akılcılığın insanların pratik muhakeme ve ahlaki nedenlerinin temelini oluşturduğunu savunur. İnsanların yaşam gibi paylaştığı temel iyilik insanlıktır. Phoenix'in görüşüne göre insan doğası, insanın yaşayan ve gerçek yaşam bedeni olarak yeteneğidir ve tüm yaşam boyunca özgür seçim, yaratma, işbirliği ve zevk alma sürecine yansır (John Finnis, Human Rights and Common İyi: Toplanan Denemeler Cilt 3, Oxford University Press, 2011, s. 219). İnsan onuru, insan doğasında kendini gösterir. Hayata ve yaşamın ve refahın doğasında bulunan iyiliğe saygı duymak, insanların bu iyiliği yok etmek için hayatı sona erdirmek için herhangi bir seçim yapmamalarını gerektirir. Pratikte makul olan bu ahlaki sebebi ne hasta ne aile üyesi ne de doktor ihlal etmemelidir. Phoenix, ötenazi destekçilerinin arkasındaki iki yanlış varsayımı da eleştirdi: (1) Bir kişinin belirli koşullar veya koşullar altındaki yaşamının artık içsel bir değeri ve haysiyeti yoktur; (2) Birinin hayatı Kasıtlı olarak sonlandırın, o zaman dünya daha iyi bir yer olacak.
Phoenix: "İnsan Hakları ve Kamu Yararı"
Dworkin aynı zamanda yaşamın değeri ve haysiyeti kavramına da başvurdu, ancak argümanı Phoenix'ten çok farklı. Dworkin, yaşamın değerinin iki yönden somutlaştığına inanır; biri yaşamın doğasında var olan nesnel önemi, diğeri ise insanların değerli yaşamın inşasına gerçekten katılmasıdır. Bu ikisinin birleşimi aynı zamanda insan yaşamının eşsiz değerini, yani haysiyetini oluşturur ("Kirpi'nin Adaleti", s. 224). Onur, insanların etik ve ahlaki yaşamının, siyasi ve yasal yaşamının ahlaki dayanak noktasını oluşturur ve aynı zamanda siyasi meşruiyetin temelini oluşturur. Daha önce de belirtildiği gibi, ötenazi konusunda Dworkin, hastanın kendisinin ve aile üyelerinin, hastanın yaşamının hastanın yaşamının nesnel önemini yansıtıp yansıtmayacağına bağlı olarak hastanın yaşamına son verilip verilemeyeceğine karar verebileceğine inanmaktadır; Bazen insan yaşamının kutsallığını yansıtabilir, böylece insan onurunu da koruyabilir.
Ötenaziye bazen "haysiyetle ölüm" deniyor. Haysiyetin değerini koruyan yaşamın sonuna değil, terbiyeli ve acısız bir şekilde ölmeye işaret ediyor, tıpkı Fu Daren'in akrabalarının eşliğinde hayatın son anlarını acı çekmeden geçirmesi gibi. Ancak etik açıdan, ötanaziyi haklı çıkarmanın tek yolu haysiyete başvurmaktır, aksi takdirde ötanaziyi destekleyen tüm sosyal ve yasal politikalar ahlaki bir boşlukta olacaktır. Ancak Kazuo Ishiguro'nun "Günün Sonu" nda dediği gibi, "haysiyet bir kadının güzelliği gibidir ve onu analiz etmek anlamsızdır." Hem Phoenix hem de Dworkin güçlü bir haysiyet görüşü öne sürseler de, haysiyetin nasıl çağrışımlara sahip olduğu ve ötanazi hakkında ahlaki muhakemeye nasıl girileceği konusunda hala birçok tartışma var.
Tıpkı onun doğal hukuk teorisi gibi, Phoenix'in yaşamın değerine ilişkin argümanının karşılaştığı ikilem, ahlaki uygulama için bir dizi ilke ve neden nasıl türetileceğidir. Hayat dokunulmaz, bu yüzden savaşta öldürmek haklı mı? Bir kişinin yaşama katılma ve yaşama yaratma yeteneğinde haysiyet varsa, bu, bir kişinin haysiyetinin en aza indirildiği veya hatta tamamen aciz kaldığında kaybolduğu anlamına mı gelir? Phoenix'in buna cevabı, hamilelikte, komada veya ölmekte olan insanların, insanoğlunun gerçek formu açısından eksik oldukları, ancak içsel değerlerinin bu temelde inkar edilemez olmasıdır. Ötenaziyi destekleyen insanlar, hayatın kıyısındaki insanların artık bir değeri olmadığı varsayımına dayanarak yargılarda bulunurlar, bu nedenle aslında insanların değerini reddederler ve bu nedenle haksızdırlar.
Dworkin'in insan onuruna dayanan insan ahlaki sorumluluğu hakkındaki yargısı, bu suçlamaya kısmen yanıt verebilir. Onur, başkalarının kendine nasıl davrandığının ahlaki bir nedenidir. Tıp etiği bağlamında, Dworkinin görüşüne göre, ister aile üyeleri ister doktorlar, ahlaki sorumlulukları hastanın yaşamının bütünlüğünü korumaktır, yani yaşamın önemini somutlaştırıp taşıyamayacaklarıdır, bu sorumluluk doğrudan değildir. İnsan yaşamı, müdahalenin dokunulmazlığını tamamen reddeder, ancak acı çeken bireyin bunun önemini fark etme zorunluluğundan kaynaklanır. Bu anlamda ağrıdan kurtulmak ve hayatına son vermek isteyenlere doktorun yardımı şifacı olarak sorumluluklarını yerine getirmektedir. Doktorların rolü son derece karmaşıktır.Yaşamlarında yaşam ve ölümle ilgili sayısız zor durumla uğraşmak zorundadırlar.Ancak, doktorların ahlaki sorumluluğunu tanımlarken temel unsur insan yaşamının nesnel değeri değildir - sonuçta doktorlar çoğunlukla yaşam kusurlarıyla karşı karşıyadır. Bireyler - ancak hastanın haysiyetine dayanan ahlaki nedenler.
Dworkin: "Kirpi'nin Adaleti"
Ancak, Dworkin'in insan onuru hakkındaki iki ilkesine dayanarak, ötanaziye yardım eden doktorların meşruiyetini tanımlayan argümanın inandırıcı olmadığını düşünüyorum. Ben doktorsam ve hastaysanız, hastalığınızı profesyonel tıbbi bilgilerime göre teşhis edip tedavi edeceğim Sorumluluğum doktor kimliğimden gelmektedir. Bir doktor kimliğinin iki anlamı vardır: Birincisi, rolümle özdeşleşmek ve bu uygulamaya yeteneğime göre profesyonel bir şekilde girmek; diğeri ise tedavi yoluyla tıbbi uygulamanın içsel değerini yaratmaktır. Ciddi derecede hasta bir kişinin iyileşmesi neden iyidir? Çünkü tıbbi teknolojimin doğru kullanımı karşı tarafın fiziksel durumunu değiştirdi. Hayatının değeri kendini gösteriyor çünkü teknik pratiğim ve patolojisi mantıklı bir şekilde çarpışıyor. Tıbbi sorumluluğum ona özgüvenine ve özgünlüğüne saygı duyma motivasyonuyla davranmam ise, bu sadece tıbbi uygulamada ahlaki muhakeme yapma biçimimi değiştirmedi, aynı zamanda ahlaki yargı yükümü de arttırdı.
Bu anlamda, yardımlı intiharı kabul etmek için hastanın ahlaki hakkını kullanmak ya da hastanın onurunu doktora yardım etmenin manevi sorumluluğunu vermek için kullanmak mantıksızdır. Ötenazinin yasallaştırılması, ancak doktorlar ve hastalar arasındaki sorumluluk ilişkisini etik olmayan bir şekilde değiştirebilir ve yardımlı intiharın sınırlarını yargılama konusunda tıp kurumlarının tekelini güçlendirebilir. Bunu yapmak, yalnızca heyelan argümanının etkinliğini güçlendirecektir. Bazı ülkeler (Hollanda ve İsviçre gibi) kesinlikle yasallaştırmanın çeşitli sonuçlarını kabul edebilir, ancak bunun arkasındaki ahlaki ikilem çözülmemiştir.
Hollanda'da ötenazi sayısı yıldan yıla artıyor
Ötenaziye karşı argüman ikna edici mi? Yukarıdakilere bakıldığında, çeşitli muhalefet pozisyonları hala tam olarak tatmin edici değil. Bununla birlikte, yeni bir çerçeve önermek gerçekten çok zordur, bu nedenle ötanazinin teorik tartışmaları ve yasama süreci son yıllarda durgunlaşmıştır. Eşcinsel evlilik gibi ahlaki tartışmalardan ve gen düzenleme gibi teknik anlaşmazlıklardan farklı olarak, ötenazi, bir kişinin yaşam ve ölüm ikilemini içerir, bu nedenle etik anlaşmazlıklar devam edebilir, ancak her yasal karar önemli ve hatta öngörülemeyen sonuçlar doğuracaktır ( Thomas DG Frost, Devan Sinha ve Barnabas J. Gilbert, Dying Be Legalized Olmalı mı ?, Tıpta Felsefe, Etik ve Beşeri Bilimler, 2014, No. 9: 3). Ötenaziyi çevreleyen sosyal meselelere, çaresizlik içinde ölümü bekleyenlerin bakımı ve yardımı gibi etik bir bakış açısıyla nasıl cevap verileceği gerçekten de oldukça zordur. Bu sorunları hafifletebilecek iki faktör var. Birincisi, tıbbi yardımı iyileştirerek ölmekte olan ve ölümcül hastalar için insani bakımı daha somutlaştırabilen, yaşamın değerine dayalı şefkat ve bakım ilkeleridir. İkincisi, hafif bir babacan görüşe dayanmaktadır: Devlet, hastaların refahına dayalı daha sağlam tıbbi etik kılavuzları formüle etmeli ve olgun mevzuat uygulanana kadar sosyal yardımı iyileştirmelidir. Bunlar elbette yeterli değil, ancak ötanazi etiği üzerine düşünmenin amacı, haysiyet merkezli etik çözümlere ilham vermektir.
İsviçre'de "İntihar Turu"
Sonuç
Fu Daren, Tayvan'da ötenazinin yasallaşmasını teşvik etmede sürekli başarısız olduğu için ötenaziyi kabul etmek için İsviçre'ye gitti. Aslında dünyada ötenaziye izin veren çok az ülke ve bölge var. Almanya gibi bazı ülkelerde, ötanazinin yasallaştırılması yasalar ve Federal Mahkeme'nin içtihadı ile çözülürken, Almanya'daki ötenazi yasal uygulamasında da son yıllarda bazı değişiklikler olmuştur.Alman mahkemeleri aktif ötanazi ile pasif ötanazi arasındaki ayrımı terk etmiştir. Bunun yerine, tedaviyi kesintiye uğratarak ötenaziyi yasallaştırma yöntemi benimsendi (Wang Gang: "Alman Ceza Hukukunda Ethanazi - Federal Yüksek Mahkeme İkinci Ceza Dairesi 2010 Kararının Geliştirilmesi", Comparative Law Research, 2015, s. Beşinci Aşama). Çin'de 1986'da bir doktor tarafından gerçekleştirilen ilk ötenazi vakasından bu yana, kamu raporlarında doktor yardımlı intihar vakası görülmedi, ancak akrabalar tarafından gerçekleştirilen yardımlı intihar vakaları görünmeye devam ediyor. Yargıçlar, bu davalardaki hukuk ve duygu karışıklığını, Batı dünyasından farklı bir sorumluluk belirleme yöntemiyle çözüyorlar. Fu Daren olayı, ötenazi konusuna bir kez daha halkın dikkatini çekti. Tıbbi güvenlik eksikliği ve geleneksel aile etiğinin kısıtlanması gibi birçok yorum, ülkemizdeki mevcut sosyal koşulların ötanaziyi yasallaştırma zamanının henüz olgunlaşmadığına işaret etti. Ama bu aynı zamanda bir bahane de olabilir: Toplumumuz muazzam değişiklikler geçiriyor ve teknolojik gelişmeler (gen düzenleme teknolojisi gibi) tıbbi tedavi ve sosyal etkileşimin yolunu büyük ölçüde değiştiriyor. Belki de ötanazinin hukukla yüzleşilmesi gereken sosyal bir sorun olduğu bir çağdayız, ancak ötenazi konusundaki etik tartışmalar henüz tam olarak gelişmemiştir.
