Ebeveyn, çocuğun sorusuna nasıl cevap verir? Japonya'da bir milyondan fazla satan bu kitabın cevabı budur.
İnsanlar neden hastalanır? , Bağış yapmalı mı? İnsanlar öldükten sonra ne olur ... Çocuğunuz size bu soruları sorarsa, onlara nasıl cevap verirsiniz?
Rikkyo Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Eğitim Bölümü profesörü ve "Çocuk ve Yetişkin Felsefesi Araştırma Derneği" nin temsilci direktörü Tetsuya Kono tarafından yazılan "İlk Felsefi Aydınlanma Kitabım" (Cilt 1 ve 2) ve diğer bazı akademisyenler Her şey dahil. Kitap, Japonya'da piyasaya sürüldüğünde, bir milyon kopyadan fazla kümülatif satışla popüler oldu.
Genel felsefe kitaplarından farklı olarak, bu kitap bölümü özellikle çocukların büyüme aşamasında karşılaşacakları her türlü bulmacaya hitap eder ve birçok felsefe ve pedagojik akademisyen tek cevabı vermek yerine fikirlerini ifade eder, derin felsefeyi ilginç kılar. Anlaşılması kolay olduğunda, çocukları açık düşünmeyi öğrenmeleri için yönlendirin ve büyüme için gerekli yargı, özerklik ve düşünme becerilerini kapsamlı bir şekilde geliştirin.
Düşünmeyi öğrenmek, cevabı bilmekten daha önemlidir!
Pek çok tür hastalık vardır ve birçok hastalık nedeni vardır. Örneğin, virüs adı verilen bir şey vücudu istila ettiği için insanlar üşütür. Soğuk algınlığını önlemenin birçok yolu vardır ve doktorlar da bizim için ilaç yazabilir. Ancak bu soruyu düşünmeye başladığınızda, sormak istediğiniz şeyin hastalığın nedeni olmadığını düşünüyorum. Sormak istediğiniz şey "Neden (XX) hastalanıyorum ve neden I (XX) bu kadar şanssızım" olabilir.
Dünyada gerçekten kötü niyetli insanlar var ve bazen başkalarını kötü hissettirmek için kasten kötü şeyler yapıyorlar. Böyle insanlar için her zaman kötü şeyler yapmalarını engellemek istiyoruz. Ama virüs aynı değil, soğuk algınlığından muzdarip olacağını bilmiyor.
Virüslerin yapısı çok basit, o kadar basit ki dış dünyayı algılayamıyorlar. Virüsler hayvan değildir ve kötü de değildir. Öyleyse bu soruyu sormak, tayfun, gök gürültüsü ve şimşek, depremler, göktaşları ve diğer doğal fenomenlere "neden kötü şeyler oluyor?" Hastalık, tıpkı bu doğal fenomenler gibi, insanların ruh halleri dikkate alınmadan tesadüfen meydana gelir.
Bu hastalığın tesadüfi doğasını anlıyorum. Tıpkı bazen nedenini bilmeden aniden çok ciddi bir hastalığa yakalandığım gibi, bu da şanssızlıktan kaynaklanıyor olabilir.
Ama bence hastalanmanın kesin bir kaçınılmazlığı var. Ne de olsa şimdiye kadar hiç hastalanmamış birini görmedim, siz de hiç görmediğinize inanıyorum? Ve kişi gençken hastalanmasa bile, yaşlandığında kolayca hastalanacaktır. Yani şu anda sağlıklı olsanız bile bir gün hastalık size gelecek.
Kimsenin ölümden kaçamayacağını biliyoruz ve benzer şekilde hiç kimsenin hastalanmaktan da kaçamayacağını biliyoruz. Bu açıdan bakıldığında, hastalık hayatımızda gerçekleşmek zorundadır, bu "kaçınılmazlık" dediğimiz şey olabilir. Aynı gerçek var, yani yaşadığımız sürece kesinlikle sıkıntılarla karşılaşacağız ve iyi gitmeyeceğiz.
Bu zorunluluğun herhangi bir amacı veya nedeni var mı? Yoksa bu dünya böyle mi? Bence bir amaç ya da sebep yok, bu dünya aynen böyle. Bu dünyanın böyle olduğunu fark ettiğinizde biraz üzülmelisiniz.
İlk bakışta herkes Kono ve Murase'nin tartıştığı hastalık olumsallığı ve kaçınılmazlığının tam tersi olduğunu düşünebilir, ancak bence söyledikleri çok makul.
İki kişinin görüşlerini birleştirmek, hastalık ve doğal afetlerin ortaya çıkması insanlara acı çektirir, ancak bu şeylerin nihai bir nedeni yoktur (bu fenomenler sebepsiz yere böyle gerçekleşir ve "neden oldu" diye sormanın bir yolu yoktur) ve Bu tesadüfi olay herkesin üzerine eşit derecede düşecektir, biz buna kaçınılmazlık diyoruz.
Öyleyse Murase'nin ortaya attığı ve henüz cevaplayamadığımız tek bir soru var, bu yüzden dünyada bu kadar acı verici bir olasılık var? Bu dünyada hiç hastalık olmasa daha iyi olmaz mıydı? !
Ama acı yoksa nasıl mutlu olabiliriz? Acı verici şeylerin yokluğu insanları daha rahat hale getirir, ancak uyarılmadan hayat o kadar monotondur ki insanlar mutluluğu algılayamayabilir. İnsanlar acının üstesinden geldikten sonra sevinç duyarlarsa, hastalıktan kurtulduklarında kaybolmanın ve yeniden kazanmanın sevincini yaşarlar, değil mi? Bu şekilde düşündüğümüzde, Tanrı'nın bizden mutlu olmamızı istemesi ve kasıtlı olarak bu acıları yaşamamıza izin vermesi çok muhtemeldir.
Hastalık gerçekten daha acı verici bir şey, bu yüzden hasta olduğumda çoğu insan şöyle düşünecek: "Neden bu kadar acı verici bir şey çekeyim?" Ancak Kono, bu sorunun cevabı olmadığına inanıyor, sadece hastalık değil, kazadır. Doğal afetler için hiçbir sebep yok. Kimse yanılmasa bile, bazı insanlar zaman zaman bazı aksiliklerle karşılaşacaktır.
Murase, insanlar dünyada yaşadıkları sürece kesinlikle bu tür tesadüfi aksaklıklarla karşılaşacaklarına inanıyor. Bu tür şeyler, sıradan zamanlarda ne kadar ihtiyatlı olursa olsun korunamaz, hiçbir sebep olmadan gerçekleşir ve hiç kimse bağışık değildir. Sonuçta bu dünya böyledir.
Murase ve Tsuchiya, dünyanın her yerinden insanların neden bu kadar acı verici şeyler yaşadıklarını tartıştılar. Murase, bu tür şeylerin bir amacı ve nedeni olmadığına inanıyor. Tsuchiya, belki de Tanrı'nın bize neşe ve mutluluk hissettirmek için önce acı ve hayal kırıklığı yaşamamızı istediğine inanıyor. Hangisi daha mantıklı dedi? Söyledikleri doğru olsa bile, her zaman bir şeylerin yanlış olduğunu hissediyorum. Bu tür şeyler için bir neden olmadığını bilsek bile, acı olmadığını bilsek bile, sevinç hissetmek zordur, ancak hasta olduğumuzda yine de üzülürüz.Birçok ölüme neden olan büyük bir deprem gördüğümüzde, yine de kabul edilemez olacağız ya da olmayacağız. "Bu neden oluyor?"
Dünyada bunun gibi pek çok şey var, ne düşünürseniz düşünün, kabul edilemez ... Şu anda, kendini kandırma olsa bile, gerçekten bir cevap istiyoruz. Ama kendini kandırmakla yetinmemeliyiz Ne kadar acı verici olursak olalım, bu kabul edilemez acıyla yaşamayı öğrenmeliyiz.
Bağış, zenginlerin fakirlere malzeme veya para bağışlaması, aynı zamanda onların zaman ve emeklerini bağışlaması anlamına gelir. Ancak genel bir bakış açısından, fazladan eşyalarınızı ihtiyacı olanlara vermektir. Bazı insanlar çok trajik ve kötü bir şeylerin eksikliğinden ölüyor ve bağış bu tür trajedilerin olmasını önlemek içindir.
Ayrıca, fazlalıklarınızı bağışlamak, kaynakları daha etkin bir şekilde kullanabilir. Aynı pirinç topunun tok ve aç insanlar için tamamen farklı anlamları vardır. Ne kadar zengin olursan ol, ne kadar yiyebilirsen yen, günde yüz öğün yemek yiyemezsin. Bu durumda, pirinç toplarının değerinin daha iyi anlaşılabilmesi için ihtiyaç sahiplerine pirinç toplarının verilmesi daha iyidir. Başka bir deyişle, kullanılmayan bazı şeyler saklandı ve kaynakların boşa gitmesi muhtemel.
Elbette, gerçekten bağış yaparken, nasıl bağış yapacağınızı ve kime bağış yapacağınızı da düşünmeniz gerekir. Yardım etmek istediğiniz yerlere bağışta bulunabilirsiniz ve bağışlanan eşyalarınızın nasıl kullanıldığını öğrenmek istiyorsanız, halka açık bağış sistemi olan kuruluşları seçebilirsiniz. Ama bu sorunu basit bir şekilde düşünün: Bir yandan bir şeyler eksik, diğer yandan boşta, bu yüzden bağışta bulunun ya da bu doğaldır.
Fazlalıklarınızı ihtiyacı olanlara vermek "tabi ki bir sorun" gibi geliyor. Bu açıdan bakıldığında bağış gerekli olduğu sonucuna varabilir miyiz? Bu düşünce çizgisinde fark ettiğim bir şey, bağışın bir "zorunluluk" haline geldiğidir.
Bağış bir zorunluluk haline gelirse, sonuç, zengin olanlar bağış yapmazlarsa başkaları tarafından kınanacak ve kınanacaktır. Varlıklı bir insan, kazandığı parayı zor kazansa bile tamamen kendi başına kullanamaz, bu noktaya uymayan biri cezalandırılabilir. Bu durumda bağış yapmak istemeyen, ancak başkalarının eleştirisinin baskısı nedeniyle bağışta bulunmaya isteksiz olan birçok insan olacaktır. Ancak bu zihniyetle bağış yapmaya bağış denmemeli, değil mi? Tıpkı öğretmenlerin baskısı altında gönüllü faaliyetlere kaydolanlara da "gönüllü" denilmiyor.
"Borçlar" genellikle "zorunludur" ve bağışlar harikadır çünkü bunlar "zorunlu olmayan kendiliğinden iyi niyet" dir. Bence bağış bir zorunluluk değil, aynı zamanda "bağış yapmama hakkına" da saygı duymalıyız. Yani anladığım bağış, "İnsanların bağış yapmama hakları olmasına rağmen, yine de bağış yapmayı seçiyorlar. Bu herkesin övgüsüne değer bir eylem."
Murase, bağışın zenginlerden fakire yapılan bağışları ifade ettiğini söyledi. Ama bence bağış sadece kendi eşyalarınızı bağışlamak değil, aynı zamanda bunlar olmadan normal yaşayamayanlara bağış yapmaktır. Buna göre birçok şey bir tür bağış olarak kabul edilebilir.
Japonya'da, insanların işsiz olduklarında tıbbi masrafları, eğitim masrafları ve yaşam masraflarının tümü vergilerden gelir. Vergi ödeyerek birçok insana yardım ettik. Ben de yaralandım ve hastaneye kaldırıldım ve o sırada ödenen masraflar, gerçekte harcadığım tıbbi masraflardan çok daha azdı. Bu aynı zamanda devletin tıbbi masrafları sübvanse ettiği içindir. İlkokula giderken ödeme yapmak zorunda değilsiniz, bu, ulusal ve yerel hükümetler okul ücretinizi ödediğinde gerçekleşmelidir. Bu yüzden bağış yapıyoruz ve başkalarına yardım ediyoruz ve bize görünmez olarak verilen de biziz.
Bağışla verilmek arasında net bir ayrım çizgisi yoktur. Hepimiz verirken ve alırken yaşıyoruz. Bu kurala göre, fon, malzeme veya insan gücünün yetersiz olduğu yerlere yardım sağlamak bir bağıştır.
Yani vergi ödemesi bir zorunluluk ise bağış bundan çok da farklı değil, mutlak olmasa da küçük bir zorunluluk olarak görülmelidir.
Japonların ölümünden sonra çoğunlukla kremasyon yapılır, yani eti yakılır ve çömlek kabına konur ve ardından çömlek mezara konur. Bazı yerlerde gömüler yapılır, yani et doğrudan toprağa gömülür, bu şekilde etler birkaç ay sonra çürümekte ve doğaya geri dönmektedir. Dolayısıyla insan öldükten sonra kül olsun toprak olsun, sonunda doğaya geri dönecektir, inanıyorum ki herkes bunu inkar etmeyecektir.
Ama bir kişinin kalbine ne olacak? Bazıları kalbin insan organlarının bir parçası olduğunu düşünür, bir kişi öldükten sonra kalp de vücut gibi ölür. Bazı insanlar, bir insan ölse bile, başka bir dünyada kalbin veya ruhun var olmaya devam edeceğini, yani kalbin ölmeyeceğini düşünür. Ayrıca, bir kişi ölse bile, başkalarının anısına yaşamaya devam edebilir.
Ne düşündüğünü bilmiyorum İkinci görüşün pek inandırıcı olmadığını düşünüyorum, beden yoksa ben ben değilim. Keşke ruhun bedeni yoksa, dünyada hayatta kalmak anlamsızdır.
İnsanlar ölürse ne olur? Vefat etmiş insanlarla iletişim kuramadığımız için bu sorunun cevabını bilmenin bir yolu yok. Bununla birlikte, yaşayanların hala ölülerle iletişim kurmak için birçok fırsatı var.
Büyükbabam ben ilkokul üçüncü sınıftayken aniden öldü, ondan sonra eğer yanlış bir şeyim olursa dedemin evinde manevi pozisyonunun önünde durur ya da başımı gökyüzüne bakıp büyükbabama şikayet ederdim. Bana cevap vermemiş olsa da, onunla böyle konuştuktan sonra, soruna her zaman etkili bir çözüm bulabilirim ki bu, kalbimde tek başıma tutmaktan çok daha iyidir.
Bazı insanlar, ölen kişinin itiraf nesnesi olarak yalnızca kendi hayal güçlerinde var olduğunu düşünebilir. Öyle düşünmüyorum çünkü bu zamanlarda kendimden tamamen farklı bir şeyle karşı karşıya olduğumu hissedebiliyorum. Ama aynı zamanda bunun insan vücudundan süzülen bir kalp ya da ruh gibi bir şey olmadığını hissediyorum, peki bu tam olarak nedir?
Kobe'nin söyledikleri için de aynı şeyi hissediyorum ama bu ölen insanlarla mı sınırlı? Örneğin bir arkadaşım çok uzak bir yere taşınırsa ve onu bir daha hiç görmediyse, kalbimde bu arkadaşa güvendiğimde, herkesin kendi ihtiyaçlarımdan yola çıkarak bu kişinin hayal gücüm olduğunu düşünmeyeceğine inanıyorum. Çevremizde olmayan insanları düşünürüz, o kişi diri ya da ölü olduğu için değil, bizimkinden farklı düşünen ya da hisseden bir "diğerine" ihtiyacımız olduğu için. Böylece etrafta olmayan insanlarla konuşabiliriz ve Kobe'nin dediği gibi, iyi bir çözüme ulaşmak kendi başımıza düşünmekten daha kolaydır.
Kono'nun "insanlar öldükten sonra başkalarının hafızasında yaşamaya devam edebilir" görüşü bu duruma atıfta bulunmalıdır. Ölü ve diri bizim için tamamen aynıdır, ikisi de "her zaman aklımızda yaşar."
İnsanlar öldükten sonra ne olur? Antik çağlardan beri birçok insan bu sorunun cevabını bulmakta zorlandı. Ne de olsa, yaşayan insanlar arasında hiç kimse ölmedi ve hiç kimse ölmedi.
Kobe ve Tsuchiya ayrıca "yaşayanlar ölülerle nasıl başa çıkıyor" hakkında konuştu. Sordukları soru, yaşayanların ölüleri nasıl düşündüğüydü. Kobe, ölülere güvenmenin bir örneğini gösterdi. Tsuchiya, bu noktada uzaklaşan ve bir daha hiç görmeyen arkadaşların ölenlerden farksız olduğuna inanıyor.
Bununla birlikte, Kono'nun orijinal fiziksel bedeni nihayetinde doğaya geri dönecektir, öyleyse nihayetinde neyle iletişim kuruyoruz? Kalbinde nasıl konuşursan konuş, o kişiyle beden, kalp ve ruhta akraba olmalısın, değil mi? Sonuçta, ikisi arasında bir bağlantı yoksa, iletişim kurmanın bir yolu yoktur.
Aslında o kişi kendi kalbimizde var maalesef bunlar sadece anılar, o kişi değil, her şey bir illüzyon. Bu tür bir izlenime "zihninde yaşamak" demek uygun değil mi? Yoksa bu, başkaları yaşarken, kalplerimizde sadece bazı izlenimlerin var olduğu anlamına mı geliyor, bu kişi gerçekten diri veya ölü olsun, kalbimizdeki izlenimlerini etkileyecek mi? Ama öyle düşünüyorsanız kabul edilmek zor! Bu şekilde düşünürseniz, tüm dünyamız farklı bir hale gelmiş gibi geliyor.
Ölüm hakkında düşünmeye başladıktan sonra, günlük hayata bakış açımız yavaş yavaş değişecek, bu da felsefenin ilginç yanı.
