Pekin Üniversitesi profesörü Yang Lihua: "Doğayı kurtarmak ve insan arzusunu yok etmek" nasıl doğru anlaşılır?
Editörün Notu
Geçenlerde Pekin Üniversitesi Felsefe Bölümü'nden Profesör Yang Lihua, Guangzhou Kitap Merkezi'nin Pekin Üniversitesi Liberal Sanatlar Forumu'na konuk oldu. Tang Hanedanlığı'nda Budizm'in yaşadığı nihilizm krizinden bahsetti ve Song ajansı çalışmalarında "doğa kanunlarını koruma ve arzuları yok etme" yanlış anlaşılmasına odaklandı. Konfüçyüsçüler, metafizik "li" ve metafizik "qi" arasında dünyadaki her şeyin sürekliliğini ve kimliğini nasıl kurdular ve temelde Konfüçyüsçü olan bir kişide gerçek özgürlüğün ve özerkliğin ruhsal yönelimini nasıl yansıtıyorlar? Değerler felsefi temeli yeniden oluşturur. Aşağıdaki dersler yerinde kayıt derlemesinden alınmıştır, organizatör ve Yang Lihua tarafından doğrulanmış ve yayınlama yetkisi verilmiştir.
Doğa kanunları ve insan arzuları hakkında her zaman birçok yanlış anlaşılma olmuştur. Göksel ilkeler ve insan arzuları kavramları ilk olarak ikisi arasındaki zıtlıktan bahseden "Ayinler ve Müzik Kayıtları Kitabı" ndan türetilmiştir; iki Şarkı Konfüçyüsçülüğünün tamamı, özellikle Cheng-Zhu Neo-Konfüçyüsçiliği, "cennetin ilkelerini koruma ve insanın arzularını yok etme" fikrini ortaya attı ve cennetin ilkelerini vurguladı. İnsan arzularına muhalefet, başlangıçta zaman bağlamında ileri sürülen felsefi bir önermeydi, ancak günümüz çağında birçok yanlış anlamaya neden oldu. Song'un Neo-Konfüçyüsçiliği ve Ming Hanedanları veya Yeni Konfüçyüsçülük, bu üç kavram temelde aynıdır ve ortak yönleri Song Hanedanlığı'nda başlayan bir fikir ve eğilimdir. Bu fikir ve eğilim temel ilkelere dayanmaktadır. Konfüçyüsçü değerler felsefenin temelini oluşturur.
Profesör Yang Lihua konferans alanında
Bir medeniyet, bir yaşam tarzı demektir. Bir medeniyet bir yönü seçerse, kesinlikle bedelini diğer yönde bir dereceye kadar ödeyecektir. Dünyada mükemmel bir yaşam yolu yok. Her yolun arkasında bir temel değer yönelimi vardır.Böyle bir çekirdek değer yönelimi, temel bir dünya görüşüne dayanır.Dünyanın bu temel görüşü, en ilkel çağdan beri şekillenmiştir. Çin medeniyetinde, bilinçsizce böylesine köklü bir şekillenmeyi sıklıkla kabul ederiz. Örneğin Çin medeniyetinin "karşı kıyıdan" ziyade "bu dünya" etrafında gelişen "bu dünya" doğasına özellikle vurgu yapıyoruz. Bu, Çin medeniyetini diğer medeniyetlerden çok farklı kılıyor. "Öteki kıyı" çevresinde bir medeniyet gelişirse, "bu dünya" nın veya bu dünyanın hayatında bir eksiklik var demektir. "Öteki kıyı", insanların aradığı şeydir. Bu nedenle, insanların ölümden sonra "öteki kıyıya" bu dünyanın çabalarıyla ulaşması gerekir. . Ama bütün medeniyetimiz "bu dünya" etrafında döndüğünde, medeniyetimizin "bu dünyayı" yegane medeniyet ve yegane süreç olarak görmesi anlamına gelir. Çekirdeği "öteki kıyı" olan medeniyetle aramızdaki en büyük fark da budur: medeniyetimizin tamamlanması gerekmez, hatta tamamlamayı bir kusur olarak görüyoruz Bu, Değişimler Kitabı'nda açıkça belirtilmiştir. Aynı zamanda, "bu dünya" medeniyetinin dünya için temel vizyonu, varoluşun dolaysızlığına dayanmaktadır, bu yüzden varsayımsal kavram en azdır ve "öteki kıyı" kavramı ne doğrudan sunulmakta ne de doğrudan kanıtlanmaktadır. Bir medeniyet "öteki kıyı" varsayımına sahip olduğunda, dünya ve yaşamın en basit ve en doğrudan vizyonundan yoksun olmalıdır.
Çin medeniyetinin doğasında var olan kültür ve dünyanın temel vizyonu çok erken dönemlerde açık bir eğilime sahipti, ancak İlkbahar ve Sonbahar Dönemi'nin sonunda, yani Konfüçyüs ve Laozi'nin büyük atılımı olan binlerce yıl sonunda kavramsal ve sistematik bir şekilde gerçekten kuruldu. Çin medeniyetinin birikimi, Konfüçyüs ve Laozi'nin özeti ile şekillendi ve o zamandan beri Çin medeniyetinin gelişiminin temeli oldu. Çin medeniyetinin evrimi ile birlikte, Çin'in doğasında var olan yaşam yolu ve arkasındaki değer temeli ve değer oryantasyonunun arkasındaki dünyanın temel vizyonu sürekli olarak tüm yönlerden etkilenmektedir. Etkinin en şiddetli geldiği bu dönem Sui ve Tang Hanedanlarıydı En temel sorun Budizm'in yükselişiydi. O zamanlar, edebiyat ruhunun ilgisi doğada Budist veya Taocu değildi Konfüçyüsçülüğün düşüşü bilinçsizce ortaya çıktı, bu yüzden Tang Hanedanlığı tarafından net bir Konfüçyüsçü kimliğe sahip çok az insan vardı. Bazı akademisyenler Konfüçyüsçü olduklarını düşünseler bile artık Konfüçyüsçülüğün temelini anlamıyorlar. Bu arka plana karşı Konfüçyüsçü canlanma hareketinin orta ve geç Tang Hanedanlığı'nda ortaya çıkması, ana figürü Han Yu idi. "Yuan Dao" nun en önemli parçası olan başyapıtı "Beş Element" de bunu hissedebiliyoruz. Anksiyete var.O zaman, Han Yu, Çin'in doğal yaşam yolunun temelden sarsıldığını ve siyaset, toplum, ekonomi, yaşam, görgü kuralları (gelenekler) ve temel değerlerden çok çeşitli etkilere maruz kaldığını keşfetti. Bu nedenle, şu anda Konfüçyüsçülük hareketi sadece Konfüçyüsçülükten sorumlu değil, aynı zamanda rasyonel bir yaşam tarzının hala mümkün olup olmadığı sorusudur. Tang Hanedanlığı'ndaki dini fanatizm önemli bir seviyeye ulaştı. Han Yu'nun "Buda Kemik Masasına Uyarısı" ndan Buda kemiğini karşılamak için tüm toplumun falanks kalıntısından etkilendiğini görebiliriz. Buna ek olarak, Taoizm, bilim adamlarının ruhani dünyasında derin bir etkiye sahipti.Tang Hanedanlığının imparatorları, prensleri ve bakanları genellikle altın haplar kullanıyorlardı. Tang Hanedanlığı toplumundaki bilgin-bürokratların ruhunun çok boş olduğu söylenebilir, iç dünya Lord'un ruhuna sahip değildi ve tutarlı bir ruh yoktu.
"Beş Yüz Okul Notları Han Changli Koleksiyonu"
Bu nedenle Tang Hanedanlığı Konfüçyüsçülüğünü Yeniden Canlandırma Hareketi, topluca Tang ve Şarkı Konfüçyüsçülüğü Diriliş Hareketi olarak anılan Song Hanedanlığı'na kadar devam etti. Song Hanedanlığındaki Konfüçyüsçü canlanma hareketine bir bütün olarak Songxue deniyordu.Bunlardan biri "Daoxue" idi. "Şarkı Tarihi" ndeki biyografilerde özel bir "Daoxue" vardı, ancak tüm Konfüçyüsçü düşünürler buna yazamıyordu. Yalnızca Çin'in doğasında var olan rasyonel yaşam tutumu için böyle bir değer sistemi ve değerler oluşturabilen ve felsefi bir temel oluşturabilenler "Şarkı Tarihi · Taoizm" e girebilir. Kuzey Şarkısı ve Güney Song Hanedanlığı Konfüçyüsçü felsefesinin "Taoizm" veya "Konfüçyüsçülük" olarak adlandırılmasının nedeni, temelde "Dao" ve "Li" yi vurgulamayı umuyor. "Tao" ne tesadüfi bir anlaşmanın sonucudur, ne de arzulu bir "gerekir" dir. "Tao" ve "akıl" temelli olmalıdır Bu temelde rasyonel bir tutumdur. Böyle ontolojik bir bilinçten başlayarak, mevcut rasyonel yaşam yolu için felsefi bir temel oluşturmak ve gerçek Çin medeniyetinin değer yönelimi Song Hanedanlığı'ndaki Taoizmin hedefidir. Bu felsefi temelin nasıl döşeneceği, öncelikle o dönemde toplumun karşılaştığı felsefi sorunlarla, yani Budizm ve Taoizm'in getirdiği nihilist dünya görüşüyle yüzleşmelidir.
Budizm ve Taoizm nihilizminin dünya görüşleri farklı şeylere işaret ediyor. Budizmin temel sorunu özgürleşmedir ve temel sorun "kurtuluş" etrafında döner: Neden kurtuluş? Nereden ücretsiz alınır? Rölyef nereye gidiyor? Nasıl ücretsiz alınır? Her sorunun cevabı, yani acı çekme, konsantrasyon, yok olma ve Tao, hepsi bu çekirdek etrafında dönüyor. Budizm, tüm ıstırabın bağlılıktan geldiğine inanır, "Bağlanma yoksa, acı nasıl ortaya çıkabilir?" Tüm ıstıraplar bağlılıktan geldiği için, acıyı ortadan kaldırmak istiyorsanız, bağlılığı kırmalısınız. Ek nasıl kırılır? Önce bağlanmanın öznesini kırın ve "ego-bağlılıktan" kurtulun; sonra bağlanma nesnesini kırın ve "fa-tutmanın (bağlanma nesnesi)" nden kurtulun. Hem egoyu hem de yasayı çiğniyor, böylece dünya hakkında temel bir anlayış oluşuyor. Tüm hayat ve tüm dünya aldatıcıdır, sizin gerçek olduğunu düşündüğünüz şey esasen boştur, yani "form boştur ve boş formdur". Bunun o dönemdeki tüm rasyonel yaşam üzerinde büyük bir etkisi oldu, çünkü takıntılarını bırakan pek çok insan keşiş olmayı seçti ve bir dizi sosyal problemi beraberinde getirdi. Bu nedenle, Cheng Er Cheng o dönemde Budizm'i eleştirdiğinde, Budizm'in Taoizm'de bir "görüşü" olması özellikle önemliydi. Bu "görüş" kendi iyiliği için iyi olacaktı, ancak evrenselleştirilemezdi, aksi takdirde tüm insan toplumu devam edemezdi. . Taoizmin temel sorunu ölümsüzlüktür. Tang Hanedanlığı'nda Jindan'ı almak çok popülerdi, uygulaması gerçekten saçmadır ama "ölümsüzlük" hakkındaki felsefi soru gerçektir. Çinli filozoflar dünyanın başlangıcı ve sonu olmadığına inandıkları için, bu durumda zamanın sonsuz olduğu anlamına gelir. İnsanlar ölümlüdür, ne kadar yaşarsan yaşa, sınırsız zamana kıyasla, aslında sıfırdır. Bu nedenle, yaşam hakkındaki şüpheler, anlamsızlık duygusu ve bunun yarattığı gerçek hiçlik duygusu Taoizmde çok derindir.
Yani Song Hanedanlığı'nda felsefe temelinde gerçek bir evrenin nasıl kurulacağı, filozofların çabalarının anahtarı haline geldi: En önemli şey "hiçliği" ve "boşluğu" kırmaktı. Kuzey Song filozofu Zhang Zai'nin felsefesinin ilk noktası, hiçlik ve hiçliğin olmadığını, yalnızca görünür ve görünmez olduğunu, hiçbir şeyin, hiçbir şeyin isimden çok sıfat olmadığını kanıtlamaktır. Bu nedenle, Zhang Zai'nin düşüncesine göre, nihilist dünya görüşü temelde dilin kötüye kullanılmasıdır, çünkü temelde sıfat yanlışlıkla isim olarak kullanılır ve sonra isimlendirilmiş Wu vardır ve ardından Wu gerçek bir varlık olarak kabul edilir. Zhang Zai, "Zhengmeng Taihe Bölümü" nde "Taihe'nin sözde Tao'sunun, iniş ve çıkışların doğası, han han'ın yükselişi ve düşüşü, hareketi ve etkileşimi doğumun başlangıcı, karşılıklı dalgalanma, zafer ve yenilgi ve uzamadır" dedi. Antik çağlardan günümüze, evren dolu ve gerçektir, hepsi aktif ve dinamiktir ve hepsi süreklidir.Boşluk aşaması ve boşluk için yer yoktur. Zhang Zai'nin felsefesi, çok önemli bir konu olan Budizm'in nihilist dünya görüşünü kırmak için Qi'ye dayalı teoriyi kullanmaktır. Ancak bu ifadede bir sorun var: Qi, evreni, her şeyi ve maddeyi oluşturan bir şey olduğu için, doğrudan insan deneyimi ile ilgilidir, ancak deneyim dünyasındaki şeyler temelde kesin değildir. Qi'de yin ve yang olmalıdır ve yin ve yang ayrılmıştır Yin ve yang karşılıklı olarak birbirinin yerine geçebilse bile, açıkça farklıdırlar. Yin ve yang ayrımını her şeyin birliğinin temeli olarak alırsak, bu "birlik" kurulamaz ve evrensellik kurulamaz. Yani ikinci yolculukta, evrendeki en gerçek ve kesin evrensel varoluş qi değil akıl olmalıdır. Li metafiziktir ve Qi fizikseldir. Cheng-Zhu Neo-Konfüçyüsçü sisteminde metafizik ve metafizik arasında kesin bir ayrım vardır. Metafizik, evrensel olmayan, mantıklı ve izlenebilir olmalıdır; "ayrım" da metafizik adildir. "Ayrımcılık" içinde olmayan "bir" olmalı ve yalnızca "bir" gerçekten evrenseldir, bu yüzden "cennet" kelimesi vardır. "Shuowen Jiezi" deki "" tanımı "bir" den "büyük" den başlar, burada "bir" birlik ve kimliktir, "büyük" evrenseldir. Tianli bize, evrensel şeylerin gerçek anlamında, herhangi bir niteliğe sahip olmaması gerektiğini söylüyor. Belirli niteliklere sahip oldukları sürece, zıt niteliklere sahip diğer şeylerin temeli olamazlar. Wang Bi'nin dediği gibi, "Eğer sıcaksa, soğuk olamaz. Bunun hakkında konuşamazsın. "
Gerçek bir metafiziksel varlık olarak Tianli, biçimlenmemiş olanın, yani qi'nin ve her şeyin kökü ve temeli haline geldi. Sadece üretimlerinin kökü ve temeli değil, aynı zamanda hareketlerinin kökü ve temelidir. Ama nasıl olur da cennetin "birliği" ayrılık halindeki her şeyin kökü ve temeli olabilir? Başka bir deyişle, "bir" nasıl "iki" üretir? Bu önemli bir soru. Tianli ve Qi arasındaki "bir" den "qi" ye olan ilişki yin ve yang, ayrı hareket ve statik, ayrı toplanma ve dağılma olmak üzere ikiye ayrılır ve bulanıklığı ayırt eder. Qi seviyesine geldiği sürece karşılık gelen sayı "iki" olmalıdır. Sebep düzeyinde, metafiziğe karşılık gelen sayı "bir" dir. Ancak asıl mesele, bunun ne "bir" ne de "iki" olabilmesidir. "Bir" ortaya çıktıysa, bu ayrımcılık yapmama durumunun ortaya çıktığı anlamına gelir, o zaman bu ayrımcılık yapmama durumu her şeyi farklı bir şekilde üretemez ve her zaman "bir" de kalmalıdır. Ancak, bu sadece "iki" durumunda kalmak değildir, sadece iki durumunda kalmak için, karşıtlardan oluşan bir dünyanın bölünmüş bir dünya olmayacağının garantisi yoktur. Bir taraf Yin ve diğer taraf Yang. Bu nedenle, ne tür bir dünya resmi olursa olsun, ne görünebilir ne de görünebilir.
"Tai Chi Illustrated", Zhou Dunyi
Zhou Dunyinin "Tai Chi Tu Shuo" daki ikinci daire bize yin ve yang bölündükten sonra tai chi'nin yin ve yang'da bulunduğunu söyler, bu yüzden Zhu Zi tai chi ile yin ve yang arasındaki ilişkiyi açıklayarak "yin ve yang'dan ayrı değil, yin ve yang ile karıştırılmaz" diyerek Tai Chi ve Yin ve Yang ayrı ve ayrıdır ve Tai Chi ile Yin ve Yang'ın karışık veya aynı olduğu söylenemez. İkisi bir ve aynı değil, yani iki zıt ve evrensel olan. Bu "bir" için, Zhou Dunyi "samimiyet" ("Ortalama Doktrini" ndeki en yüksek kavram), Zhang Zai bunun "tanrı" olduğunu ve Cheng Zi bunun "mantık" olduğunu söyledi ve üçü farklı şekilde vurguladı. "Dürüstlük" gerçekliği vurgular, "Tanrı" ajitasyon ve seferberliği vurgular ve "Li" evrenselliği ve kesinliği vurgular. Bu yapıyı anladığımızda, Zhang Zai, Cheng Er Cheng ve Zhu Zi dünyalarının hepsinin "üç" ünden oluştuğunu anlayacağız. Ne bir ne de iki değil, ikisi ve birin birleşimidir, hepsi birbiriyle bağlantılı " Yi Zhuan'da "Üç (üç) cennet ve iki dünya", cennet üç, tünel iki ve toplam beştir. Yi Zhuan'da beş numara var. Çoğu insan cennetin yolunun bir olduğunu düşünür ama aslında bu yanlıştır, cennetin yolu "bir" ve "iki" dir. Daha sonra, Zhang Zai'nin "bir şey ve iki beden" kavramı çok önemlidir. "Bir", metafiziktir ve "iki beden", yukarıda bahsedilen bulanıklık da dahil olmak üzere, gerçek dünyada gerçekten algılayabildiğimiz her şeydir. , Toplama ve Saçılma, Dinamik ve Statik, Sanal ve Aşırı, Görünür, Yin ve Yang vb.
Dünya her zaman değişiyor, bu nedenle Çin felsefesindeki ilk ilke - yalnızca değişim sonsuzdur ve değişmez - Dayi felsefesindeki "yi" kelimesidir. "Yi" üç anlam içerir: değiştirilebilir, basit ve zor. Üçü, Çin felsefesinin en temel anlamını oluşturur. Sadece değişim kolay değildir, yani sadece değişim ebedidir. Sözde değişim, kimlik temelinde farklılıkların sürekli üretimidir ve kimlik "bir" ve farklılık "iki" dir. Öyleyse bir kez bir değişiklik olduğunda, bu bir "üç" yapı olmalıdır. Sözde "Tao bir, bir hayat iki, iki üç ve üç her şeyi üretir." Ama hayat neden sonsuzdur? Doğum ve değişim, sürekli eylem, yani ebedi etkileşim anlamına gelir. Ancak muhalif taraflar birbirini şartlandırdığında, aktif ve pasif gibi etkileşimleri kaçınılmazdır. Bununla birlikte, karşılıklı koşullar yalnızca etkileşimin gerekliliğini garanti edebilir, etkileşimin sürekliliğini garanti edemez. "Tai Chi Tu Shuo" nun ikinci çemberi etkileşimin sürekliliğini kanıtlar, çünkü ne yalnız yin veya yang ne de saf yin veya saf yang vardır. "Tai Chi" deki "ji" "aşırı derecede aşırılık" anlamına gelir. Bir değişim eğilimi aşırı uç noktaya eğilimli olduğunda, saf yin, saf yang ve yalnız yin ve yalnız yang ortaya çıkacaktır. Şu anda kesinlikle zıt yere gidecek. Bu nedenle, metafizik "bir" in iki anlamı vardır: Biri, birbirine koşullu olan iki karşıtın aynı olması, diğeri ise, karşı tarafın herhangi birinin kendini sürdürme eğiliminde olmasıdır, ancak bu sadece bir eğilimdir ve gerçekleştirilemez, çünkü Kişinin kendi kimliğini korumayı başardığında, ölü, değişmeyen bir şey haline gelecektir, bu da etrafındaki her şeyle hiçbir etkileşim olmadığı ve saf yin ve saf yang ortaya çıkacağı anlamına gelir. Saf yin ve saf yang, yalnız yin ve yalnız yang'dan uzak olmayan, dünyanın yok oluşundan çok uzak olmayan bir yerde ortaya çıktı. Ancak Çin felsefesi mantıksal olarak dünyanın bir sonu olamayacağına inanıyor. Başlangıcı ve sonu yoktur, Çin filozofunun evren ve dünya hakkındaki evrensel anlayışıdır.
"Son Düşünme Kayıtları Koleksiyonu"
Öyleyse göksel ilkeler ile insan ahlakı arasındaki ilişki nedir? Aslında cennetteki "tek" insanlığın ahlaki yaşamının da temelini atmıştır. İnsan ahlakının değeri, insanların iradelerini, değişim ve öngörülemezlikle dolu bir dünyada kesin bir yaşam dünyası açmak için kullanabilmelerinde yatmaktadır. Bu nedenle, tüm ahlak ve tüm değerlerin evrenselliği, kesinliği ve değişmezliği vardır. "Bir", bir beyefendinin kişiliği gibi tutarlı bir sabitlik içerir. Ortam ne kadar değişirse değişsin, hayata karşı ömür boyu sürecek bir tutum vardır, sözde "zenginler hain olamaz, fakirler kımıldatılamaz, kudret yenilmez" adamdır. Konfüçyüs ayrıca tutarlılığı yaşam boyu tutkusu olarak görüyordu. Yan Yuan ve Ji Lu görev yapıyor. Zilu, "İstekleriniz olsun mu?" Dedi Zilu, "Pişmanlık duymadan arkadaşlarımla birlikte olmak isterim." Yan Yuan, "İyi olmasın, emek olmasın" dedi. Zilu: "Çocuğun hırsını duymak istiyorum." Dedi Zi: "Yaşlı güvende, arkadaş inanır ve genç tutar." Diğer bir deyişle, çevremdeki tüm insanlar benim varlığım sayesinde istikrar ve güç kazandılar ve ölseler bile yaşamın dayanak noktasını buldular. Şimdi, bu pozisyon orada kalır, yaşamaya devam edenlere hala motivasyon ve güç verebilir. Bunu sadece içinde tutarlı olan insanlar yapabilir. Ayrıca insanlar kendi sonlularını sürdürme temelinde kendi kimliklerini sürdürme eğilimindedirler.Bu kimlik kendini her zaman sonsuzluğa açık tutmakla kendini gösterir.Bu nedenle insanlar her zaman aşkınlık ve özgürlüğün peşinde olacaklardır. Koşullar altında özerk olmalıdır, bu nedenle özerklik ve özgürlük bu anlamda aynıdır. Bu aynı zamanda Konfüçyüsçü özgürlük görüşünü de ortaya çıkarır, ancak usta gerçekten kendini yaptığında özgürlük olarak adlandırılabilir.
Gerçekten sonsuzluğa açık özerklik ve özgürlüğe sahip olanlar, kendilerini gerçekten kontrol edebilenlerdir. Hem Zhu Xi hem de Lu Jiuyuan'ın "özdenetim" denen bir terimi vurgulamasının nedeni budur. Gerçek özerkliğin ruhu, cennetin yasasının kişinin hayatına egemen olmasına izin vermektir, cennetin yasasının kişinin yaşamına ve ruhuna hakim olmasına izin verin ve cennet kanunu ile aynı ruhun ruhu, her zaman sonsuzluğa açık olan ruhsal yönelimi gerçekten sürdürebilir. Ancak böyle bir ruhsal yönelimle hayata, bir beyefendinin kişiliğine ve öngörülemeyen bir dünyada ahlaki bir yaşamın belirlenimci başarısına ve tesisine karşı tutarlı ve determinist bir tutum olabilir. Tersine, özerk olamayan bir yaşam, insan arzusunun hakim olduğu bir yaşamdır. Belirli bir hedefe bağımlı olduğunuzda, artık kendi efendiniz olamazsınız. Bu anlamda, doğanın kanunlarına uygun bir yaşam, en asil özgürlük ve özerklik hayatıdır; insan arzularına itaatli bir yaşam, köleleştirme, batma, uyuşma ve boğulma hayatıdır. Sonsuzluğa açılmak ve saf sonlu varoluşun yaşamı olmak gerçek farktır.
