"Bir şiir, bir buluşma" görünmez dinleyici: Şair kime liriktir?
Lirik şiirde, şairin anlatımı genellikle belirli bir nesneye işaret eder. Örneğin, Yeatsin klasik "When You Are Old" adlı eseri, aktris Mao De Gang'a adadığı aşk şiiridir. Ayrıca, Oden, aynı cinsiyetten partneri Chester Kallman'ın ölümünden sonra onun için ünlü bir şiir yazmıştır. Yas şiiri "Funeral Blues". Elbette lirik şiir aşk hakkında konuşmakla sınırlı değildir, arkadaşlar, akrabalar ve hayırseverlerin hepsi şairlerin duygularının nesnesi olabilir. Vicdanını ifade etmek için ikinci şahısta birçok lirik şiir yazılır, bazıları ise başta birisi için yazılır. Bu durumda, günümüz okurları şairin geçmişini bilmeseler bile, şairin duygusal bağlamını kelimelerin satırlarından bulabilirler ve böylece insanlar arasındaki evrensel sevgi, hayranlık, nostalji veya kederle hareketlenirler.
Ancak şiirlerini özel bir dinleyici kitlesine söylemeyi seçen bazı şairler de var - kurgusal bir nesne olabilir, bir tanrı olabilir ya da gelecekteki herhangi bir okuyucu olabilir - kısacası ne bilen ne de gözleriyle gören şairdir. Kim geldi. Ünlü Amerikan şiir eleştirmeni Helen Wendler, "görünmez dinleyiciye" duyguları ifade etme şeklindeki bu tür tuhaf eylemin şairlerin yazılarında nadir olmadığını fark etti. Lirik şiirlerde gösterilen sesleri iki kategoriye ayırdı: Biri "düz", yani şairin sözlerinin nesnesi tanıdığı insanlar, diğeri "dikey". Çağıran şey, "anlayışta ve bedenin ulaşamayacağı yerde onun üzerinde var olan bir kişi veya şey" dir. İkincisi, seküler yargı standardının ötesindedir, bu nedenle insanlar tarafından anlaşılması daha zordur.
Şair neden görünmez bir Öteki ile konuşmak zorunda? Başka bir deyişle, şairin "var olmayan" ile yakın bir ilişki kurmasına izin verme yaratıcı dürtüsünü motive eden nedir? "Görünmez Dinleyici" adlı çalışmasında Wendler, okuyucular için etik çağrışımı ortaya çıkarmak için George Herbert, Walt Whitman ve John Ashbury'yi örnek olarak kullanıyor. Bu kitap kısa bir süre önce Çin'de yayınlandı.
Wendler girişte, bu tür bir yakınlığın şairi gerçek hayatta sahip olunamayan dinleyicileri çağırmaya zorlayan derin bir yalnızlıktan kaynaklandığına dikkat çekti. Bunların arasında Herbert, Tanrı ile yüzleşiyor, Whitman gelecekteki okuyucularla ve Ashbury, ondan yüzyıllar önce ayrılan ressam Francesco Palmigianino ile yüzleşiyor. Şairler, fantezide yakın ilişkiler kurarak şiirlerinde sadece kişisel duyguları ifade etmekle kalmaz, aynı zamanda dünya tarafından kabul edilmeyen veya henüz gerçekleşmemiş duyguların olasılığını da gösterme niyetindedirler.
Başka bir perspektiften, "görünmez dinleyici" şiir okumaya da meydan okur - zamanın arka planını aşan ve geleneksel bilişsel kategorilerden uzaklaşan duygusal ifadeler için daha fazla hayal gücüne ihtiyacımız olabilir.
"Görünmez Dinleyici"
Metin | Helen Wendler Tercüme Edildi | Zhou Xingyue
Bu kitabın bölümleri, bazı şairlerin şiirlerinin tamamını ya da bir kısmını tanımadıkları ya da görmedikleri gözleriyle, göremedikleri dinleyicilerle konuştukları tuhaf bir davranışı keşfedecek. George Herbert (1593-1633) Tanrı'ya; Walt Whitman (1819-1892) geleceğin okuyucularına; John Ashbury (1927 - 2017) geçmişin bir ressamına. Böyle bir konuşma partneri seçimine nasıl bakmalıyız? Aşıklar, hayırseverler, çocuklar, arkadaşlar arasından seçim yapabileceğiniz pek çok görünür dinleyici var, şair neden görünmez bir başkasıyla konuşmak zorunda hissediyor? Böyle var olmayan bir varlıkla konuşmak ne tür etik çıkarımlara sahiptir? Bu seçimi düşünmek için, önce lirik şiirdeki daha yaygın nesne türlerine bakmalıyız.
Her zamanki haliyle, lirik şiir bize düşüncelerimizi tek başına kaydeden, analiz eden, besteleyen ve değiştiren tek bir sesi gösterir. Orada başka kimse olmamasına rağmen, yalnız kalan şairler genellikle odada olmayanlara şikayet ederler. Kesme işareti (kelimenin tam anlamıyla birinin vuruşundan uzaklaşması ve başkalarını çağırması anlamına gelir) lirik şiirin özü olarak adlandırılır (ancak başkalarına hitap etmeyen yalnız düşünceleri olan birçok lirik şiir olmasına rağmen; Böyle bir şiir, Arnold paradoksal olarak "zihin ve kendisi arasında bir diyalog" olarak tanımlanır). Şiirde bulunmayabilecek bir tür konuşma nesnesi, hayali konuşmacı tarafından bilinen bir kişidir - bir sevgili, bir sponsor ve bir aile üyesi. Shakespeare'in sonelerinin konuşmacısı arkadaşlarından veya metreslerinden bahsedebilir, Don patronlarından ve Ben Jonson ölmüş çocuklarından söz edebilir. Başkalarıyla bu tür bir diyaloğa "Ping Xiang" denebilir: Şair resmi saygılı bir ton (sponsor olması durumunda) veya şefkatli bir sevgi tonu (bir sevgili olması durumunda) kullansa da, konuşmanın amacı yalnızca Başkası. Ancak bir tür "dikey" diyalog da vardır: Bu durumda konuşmacının çağrısı, anlayışta "yukarıda" var olan ve vücut tarafından ulaşılamayan bir kişiye veya şeye yönlendirilir. Yukarıdaki nesne bir tanrı (Hristiyan veya klasik) veya bir bülbül veya eski bir Yunan urnu olabilir, cennette, Parnas Dağları'nda veya gerçeği ve güzelliği birleştiren Platonik bir düzlemde bulunabilir. Dikey çağrıda, konuşmacının tonu, laik hayırsever için saygının veya sevilene olan hayranlığın ötesine geçerek, Tanrı ile konuşmaya uygun bir tür tevazu gösterir.
Birçok şair, tatmin edici kişiler arası ilişkiler eksikliği olduğunda yaşanan yalnızlıktan bahsetmiştir. Emily Dickinson şöyle dedi: "Bu, bana yazmayan / bana hiç yazmayan dünyaya mektubum." İfade eden şair ile kayıtsız dinleyici arasındaki acı verici asimetri onu sessizliğe yazmaya devam etmeye zorladı. dünya. Hopkins, Roma Katolikliğine dönüşmesi nedeniyle ailesinden ve sınıf arkadaşlarından yabancılaştıktan sonra, "Neredesin, asla göremeyeceğim bir arkadaş?" Diye sordu Görünmez arkadaşı için iki yer hayal etti. Belki de aynı neslin dünyasında başka bir yerdeydi - "bu çağdaki görüşümden farklı", ama daha büyük olasılıkla, Hopkinsin alışılmadık karakteri ve şiirine bakıldığında, bu arkadaş hala öyle. "Ara üretime uzaktan bağlılık":
Neredesin dostum hiç görmeyeceğim
Hayal et seni, ben sadece yalanı hayal edebiliyorum?
Ya da bu çağda ufuklarımı ayır
Ya da uzaktaki geçici değiştirme vaadi;
Bu kesinliği en iyi şekilde kabul edebilirsin,
Oranını mutluluğumda tut
Burada mı yoksa orada mı benden hoşlanıyorsun,
ne! Zayıf istek için bile
İsteğimle, eğer Tanrı
Samimi savunmanın sesi henüz seni etkilemedi,
Ayrıca bu erdemler için sende buldum
Dedi ki eğer bilseydim, sana söz vermiştim, -
Bunlar için, tüm erdemleri müreffeh kılmak için,
Hayır, İsa için, önce seni gör ve seni sev.
Hopkinsin görünmez arkadaşlarının gelecekte - "geçici nesil" - şimdiki zamandan daha fazla yaşama olasılığı daha yüksek olmasına rağmen, şairin ses tonunda şu anda kederli bir samimiyet duygusu var ve bu arkadaşın kendisininkini seveceğinden emin. Ya da bu özellik. Aynı zamanda, Hopkins, varsayılan bir yakınlığa dayanarak, aşılmaz görünen zaman aralığı üzerine, din değiştirme "zayıf isteğinin" teşvik edildiğini biliyordu. Şairin mutluluğunda yeri olacak yoldaşlar üretebilecek bir topluluk hayal ederek, şu andaki aşırı arzu samimiyet arzusunu ileriye taşıyor.
Bu pasajlarda Dickinson ve Hopkins, bir tanıdıkla olağan samimi sohbeti nadir bir forma, bilinmeyen bir kişiyle samimi bir sohbete dönüştürüyor. İster yatay ister dikey olsun, tüm lirik ani çağrılar, yaşamda bildiğimiz çeşitli ilişkileri göstermek için ton aracılığıyla bize çeşitli tonlar verir. Şarkı sözleri, ebeveynlerin şefkatini, aşıkların kıskançlığını, arkadaşların ilgisini ve günahkarların alçakgönüllülüğünü taklit edebilir. Bu şiirler, konuşmacının dahil olduğu sosyal ilişkileri açığa çıkarır ve şiirin kendisi genellikle aile, kilise veya saray aşkı gibi çeşitli kurumsallaşmış sosyal normları içerir. Ancak şair bu tür ilişkileri ifade etmek istemiyor ama onları yeniden tanımlamak istiyorsa ne yapmalıdır? Örneğin, Tanrı ile kilisenin sağladığından daha yakın bir bağ kurma özlemi ya da erkekler arasında henüz toplum tarafından tanınmamış bir aşk ilişkisini şekillendirmeye çalışmak ya da çağdaş sanatçılar arasında modası geçmiş ancak geçmişte görünen estetik bir kimlik aramak ? Samimiyet nesneleri asla görülmediğinde veya bilinmediğinde, ancak çağrılabildiğinde, lirik şiirin içsel ve temel yakınlık yaratma yeteneği en şaşırtıcı olabilir. Böyle bir durumda, görünmeyen rakip görünmeyen dinleyici haline gelir ve şairin sesini boşluğa akmaya başlar.
Burada üç şairin eserlerinde yaratılan görünmez ile yakınlığı ele alacağım. George Herbert, geleneksel dualarda Tanrı ile ilişkisini tam olarak ifade edebilecek sözcükler bulamadı, bu yüzden bir tanrı ile konuşmak için yeni bir ses ve yapı grubu yarattı. Bazen şairin insan aklının üstünde görünüyordu. Ulaşıldığı yer, ama daha çok şairin odasında, şairin kalbinde ve hatta şiirin kendisinde olağanüstü bir yerde (düz bir şekilde) yaşıyor. Walt Whitman, geleneksel sosyal ilişkilerde veya bildiği şiirde erkeklerle arzu edilen yakınlığı bulamadı ve Hopkins gibi bazı arkadaşlarının hayal ettiği gibi görünmez bir gelecek okuyucu arkadaşı yarattı. Hopkins'te bu arkadaş yalnızca bir kez görünürken, Whitman'da "Leaf of Grass" ın ilk üç baskısında ideal muhatap çağrıldı ve yaratılan ve sürdürülen yakınlık da o andan itibaren. Dilekler giderek gelecekteki hayallere yansıtılıyor. John Ashbury, "Dışbükey Aynada Otoportre" de kısmen deforme olmuş görüntünün estetiğini paylaşmak için kendi zamanında bir sanatçı bulamadı, bu yüzden 16. yüzyıl Maniyerist ressamı Frances ile paylaştı. Co. Palmigianino ölü bir kişi olarak değil, dinleyen yaşayan bir kişi olarak konuşuyor. Sıradan statükoda bulunmayan yeni kişilerarası ilişkilerin hayalini kuran şair, böyle bir yakınlığın bilindiği ve mevcut olduğu - günahkarların biriyle yüzleşmek için öngörülemeyen bir yakınlık bulacağı bir ütopyayı gizlice barındırır. Sevgi dolu bir kurtarıcı olan toplum, erkekler arasında sevginin açık ifadesine izin verecek ve sanatçılar - artık sadece figüratif veya soyut bir türe uymaları gerektiğini hissetmeyecekler - tüm sanatın gerçekliği estetik soyutlamaya ve deformasyona dönüştürdüğünü anlayacaklar. .
Bir şair, görünmez muhatabı ve muhatapla olan ilişkisini gerçeğe dönüştürmek için dili ve biçimi nasıl kullanır veya "yakınlık etkisi" kağıt üzerinde nasıl görünür? Dediğim gibi, bu tür bir yakınlık, yazarı gerçek hayatta sahip olamayan dinleyicileri seslenmeye zorlayan derin bir yalnızlıktan kaynaklanıyor. Bununla birlikte, mevcut toplumdaki şeyler, şiirdeki ideal dinleyici imajının yaratılmasına katkıda bulunmuş olmalıdır. Şair, beklenen dinleyici için metinsel kanıt arayabilir (Hebert, İncil'de yabancılaşmamış Tanrı değil, bir tür işaretler arar); ya da şair kağıt üzerinde sabitlenebilir ve gerçek hayatta yaşamını uzatabilir. Geçici bir aşk (Whitman'ın okuyucuları, hayatında her zaman çok kısa olan aşk ilişkisini gelecekte tatmin etti). Şairlerin mevcut yaşamda arzuladıkları yakınlık belirtileri olmadığında, statükoya karşı direnişte hayal gücünde yeni muhataplar uyandırılabilir: 20. yüzyıl sanatçısı Ashbury, "Otoportre" yi yaratıyor O zamanlar çağdaşları arasında cana yakınlığın estetiğini bulamadı, bu yüzden (şaşkınlık, memnuniyet ve neşe ile) kendisi gibi tarafsız bir yaratıcı teknik sergileyen geçmişten bir ressam buldum - kısmi gerçekçilik. Kısmen soyut olarak çarpıtılmış.
Lirik şiirdeki konuşmacı genellikle yalnız olsa da, bu tür bir yalnızlık, onun sosyal çevresi olmadığı anlamına gelmez, sadece mevcut iletişim durumunun başkalarıyla "canlı" etkileşimde değil, yalnızlıkta yansıtıldığı anlamına gelir. Kelimeleri ve bilgiyi ifade eder. Söz yazarlarının gerekli yalnızlığı, sosyal eleştiriye önyargılı eleştirmenlerin lirik şiirin ilgilendikleri bilgilerden yoksun olduğuna hükmetmesine neden olur: sınıf çatışmaları, cinsiyete aile ve siyasi müdahale ve topluluk yapısı. Bu görüşe göre, konuşmacı odada yalnız kaldığında, ilginç bir etkileşim olmayacak ve sosyal değeri olan herhangi bir konu ifade edilemez.
Kendisi ile diğerleri arasında esnek bir alan yaratan dilde, ifade edilen elbette şairin kendi ahlaki seçimidir. Herbert, bir tanrı ile karşılaşmayı her hayal ettiğinde, umduğu tanrıyı seçti; Tanrının önündeki nitelikleri, Herbert'in kendi en iyi ahlakından türetildi. Şair uygunsuz bir ahlaki kod önerdiğinde (Tanrı papaz için uygun bir "iş" bulmalı veya bu nedenle ruhun "tozu ve günahı" cezalandırılmalıdır), Herbert'in Tanrısı yanlış şifre koymanın bir yolunu bulacaktır. Yavaşça ve sıkıca kenara koyun. Whitman, beklenen arkadaşını her düşündüğünde, bir etik yaratır: etiği yalnızca mevcut demokratik ilkeleri (özgürlük, eşitlik, kardeşlik) tanımakla kalmaz, aynı zamanda bunları ton ve metafor yoluyla beklenmedik alanlara doğru genişletir. Aşığın cinsiyetini seçme özgürlüğünü veya Tanrı ile eşitliğini veya "sıradan fahişeyle" arkadaşlığını hayal edin.
Sonraki bölümlerde Herbert ve Whitman'ın etik boyutları hakkında daha az konuşacağım çünkü genellikle ahlaki pozisyonları hakkında konuşuyorlar. Ashbury genellikle ahlaki düşünceleri olan bir şair olarak görülmez, ancak manipüle ettiği çeşitli tonlarda, düşmanlıktan küçümsemeye, hayranlıktan kendini inkar etmeye kadar bir dizi etik ilişkiyi başarıyla sergiler. Ashbury'nin geçmiş bir sanatçıyla ilişki kurduğu zaman, hareketli tasvirde somut kıskançlık, aşk, hırs, korku ve hatta düşmanlık gördüğümüz, biçimin ötesinde bir kurgu alanı da var. Özellikler, şair ile selefleri arasındaki ilişkiyi canlandırır. Yüzyılları kapsayan estetik bağlantıların şiirinde, Ashbury'nin sergisi, Parmigianino'dan türetilen resimler kadar yalnız ve tatlıdır: bu iki otoportreden biri diğerinde. Yankıda yeniden doğdu.
Edebiyatın etik öneminin değerlendirilmesi genellikle Yunan trajedileri veya karmaşık romanlar gibi daha sosyal metinlerden alınan vaka geçmişine dayanır. Lirik şiir, ahlaki anlamı iletmek için anlatı eylemindeki karakterlere daha az güvenir ve daha çok şair tarafından fantastik duygularını çizerken ve açıklarken yarattığı ve kullandığı inandırıcı tona (herhangi bir türden olabilir). Veya şiddetli veya saldırgan). Şiir başka bir kişiyle (veya onunla iletişim kurabilecek hayali bir şeyle - bir urn ya da bir bülbül) bir ilişki ağı tasarladığında, onun attığı iplikler (Whitman'ın metaforunu kullanarak) İnziva, tüm şiirlerde "bir yer" (veya birisi) dir. Çağrının tonu sadece konuşmacıyı değil, aynı zamanda onunla dinleyici arasındaki ilişkiyi de tasvir ederek aralarındaki bağlantının doğasını kağıt üzerinde yaratır.
Julia Kristeva, yakınlığı psikanalizdeki sohbetlerle karşılaştırır, ancak lirik şairin dışa dönük konuşmalarındaki sağduyu, analitik nesnenin veya analistin durumu için geçerli değildir. Şairin "yazılı konuşması" yapı ve biçimsel şiir kurallarına uymalıdır (ve analiste söyledikleri uymayacaktır). Bu yasalar, geçmişten miras kaldıkları için, şairin yeniden şekillendirmek istediği etik anlayışla çelişebilir veya belirsiz olabilir. Her iki kişilik ilişki etik bir boyut (adalet, saygı, karşılıklılık, sempati vb.) İçerdiği sürece, aynı şekilde, iki kişi arasındaki ilişki her seferinde şiirle ifade edilir. Bu etik boyut, romancılarda veya oyun yazarlarında ve hatta başkalarıyla konuşan şairlerde apaçıktır, ancak görünmez dinleyicilerin şiirlerinde daha zorlayıcıdır. Lirik şiirin en güçlü yönlerinden biri olan dilsel yakınlığın sunumu, ciddi bir ahlaki faaliyet biçimi olarak kabul edilebilir mi?
Şair ve görünmez bir dinleyicinin hayal ettiği tuhaf ilişkinin - kutsal olduğu için, sadece gelecekte var olduğu için ya da çoktan öldüğü için - psikolojik ve duygusal olarak nasıl güvenilebileceğini inceliyorum. Hareketli ve estetik açıdan güçlü. Ancak bu sadece şairin kalbindeki bir ilişkiyi tarafsız bir şekilde tanımlaması değildir: Amacı, okuyucunun hayal gücünde daha takdire şayan bir etik ilişki, dünyada var olandan daha arzu edilen bir etik ilişki kurmaktır. Bu şairlerin ütopik iradesi bu, hayatta henüz gerçekleşmemiş bir olasılık imgesi yaratma arzusudur - ancak varsayım gerçekleştirilebilir. Bu olasılık, hayatın en mahrem anlarının getirdiği hassasiyet, mucizeler ve güven ile kağıt üzerinde. Eksikle yakınlık, umutla yakınlıktır. Bu şiirleri okurken, şimdiye kadar bildiğimizden daha iyi bir yakınlık (dini, cinsel veya estetik) tasarlama konusunda bir adım daha ileri gittik.
Bu makalenin alıntıları, yayıncının izniyle yayınlanan Lyric Intimacy'nin "Görünmez Dinleyici: Herbert, Whitman ve Ashbury" kitabından alıntılardır.
