Benim Okumam Osmanlı İmparatorluğu ve Erken Modern Avrupa: Osmanlı Tarihi Çalışmalarına Yeni Bir Bakış Açısı
Osmanlı İmparatorluğu ve Erken Modern Avrupa, 2002 yılında Cambridge University Press tarafından yayınlandı. Bu, Avrupa tarihine Yeni yaklaşımlar üzerine bir dizi kitaptan biridir. Bu kitabın Çince çevirisi Şangay Üniversitesi öğretim görevlisi Chen Hao tarafından çevrildi ve 2020'de yayınlanması planlanıyor.
2018, Osmanlı İmparatorluğu'nun 100. ölüm yıldönümüdür.Bu önemli tarihi olayı anmak için yurtiçi ve yurtdışında tarihçiler tarafından bir dizi ilgili akademik konferans düzenlenmiştir. "Osmanlı İmparatorluğu nasıl gerilemeye başladı?" Şeklindeki kalıcı eski konu bir kez daha akademik bir gündem maddesi haline geldi. Araştırmanın sonuçları dolu. Son yıllarda, yerli tarihçiler Osmanlı tarihinin incelenmesi üzerine bir dizi eser yayınladı ve çevirdi ve Osmanlı tarihi çalışmaları büyük ilerleme kaydetti. Bununla birlikte, geç Osmanlı tarihi ile karşılaştırıldığında, erken dönem Osmanlı tarihi nispeten daha az endişe vericidir ve bu konuda yalnızca bir avuç yerel monografi ve çeviri vardır. Yazar, iki ana neden olduğuna inanmaktadır: Geç dönem ile karşılaştırıldığında, erken modern Osmanlı dönemine ait ilk elden tarihi malzemeler görece azdır ve çoğu savaşta kaybolmuş ya da tahrip edilmiştir.Ayrıca, sonraki kuşaklar çeşitli nedenlerle tarihi malzemeleri tahrif ederek okumayı zorlaştırmıştır. İkincisi, erken modern Osmanlı tarihi uzun zamandır birbirini takip ediyor, öyle görünüyor ki, mevcut siyasetle çok az ilişkisi var ve tarihsel referansın önemi çok açık değil. Ancak tarih yapay olarak bölünemez, Osmanlı İmparatorluğu'nun gerilemesi ve çöküşü sadece bir gecede neden olmadı.Birçok gizli tehlikenin tohumları Çin Halk Cumhuriyeti'nin kuruluşunun ilk günlerinde atıldı ve hatta Osmanlı'nın altın çağında (yani İmparator Süleyman dönemi) ortaya çıktı. Bu nedenle, Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşünün ve düşüşünün nedenlerini tam olarak anlamak için, Osmanlı'nın erken modern tarihinin incelenmesi özellikle gereklidir. "Osmanlı İmparatorluğu ve Erken Modern Avrupa" bu boşluğu dolduruyor.
Ama Osmanlı Devleti'ni incelemek yeterli değil.Dünya birbirinden hiç izole edilmedi.Özellikle, Osmanlı İmparatorluğu'nun erken genişlemesi, Avrupa'da Hıristiyanlığın Güneydoğu Sınırının daralmasıyla yakından ilgiliydi.Aynı zamanda Avrupa da Rönesans, Reform ve Büyük Coğrafi Keşif yaşıyordu. Kritik bir dönüm noktası. Osmanlı İmparatorluğu ile erken modern Avrupa arasındaki etkileşim üzerine yapılan araştırmalar büyük bir akademik değere sahiptir, ancak tarihçide uzun süredir hüküm süren Avrupa merkezli düşünce eğiliminden etkilenen Batılı tarihçiler, bu tarihi olayların genellikle Avrupa'da tek başına meydana geldiğini ve dış dünyayla önemli bir bağlantısı olmadığını düşünür. . Ancak 20. yüzyılın ikinci yarısından itibaren Batılı tarihçiler bu tarihsel düşünce üzerine düşünmeye başlamış ve Osmanlı İmparatorluğu gibi yabancı medeniyetler ile Batı medeniyeti arasındaki etkileşim giderek daha fazla ilgi görmüştür. Amerikalı tarihçi Daniel Goffman'ın yazdığı Osmanlı İmparatorluğu ve Erken Modern Avrupa, bu yeni başarıların ustasıdır. Bu kitap 2001 yılında yayınlandı. Yaklaşık 20 yıl önce olmasına rağmen, erken modern dönemdeki Osmanlı İmparatorluğu ile Avrupa arasındaki ilişkinin hala klasik bir çalışmasıdır ve akademik değeri küçümsenemez. Bu kitabın okuyucu kitlesi ağırlıklı olarak öğrenciler ve genç akademisyenler içindir ve Osmanlı tarihi araştırmalarına giriş için mutlaka okunması gereken bir kitaptır.
Bu kitabın yazarı, ABD'deki Ball State Üniversitesi Tarih Bölümü'nde profesör olan Daniel Goffman'dır. Amerika Birleşik Devletleri'nde Osmanlı Türk İmparatorluğu'nun incelenmesi alanındaki yetkililerden biridir. Çok sayıda kitap yazmıştır ve temsili eserleri arasında "İzmir ve Levant Dünyası" yer almaktadır. , 1550-1650 "," The British in the Ottoman Empire, 1642-1660 "ve" The East and West ", Edhem Eldem ve Bruce Masters ile birlikte yazılmıştır. Dünyanın Osmanlı Şehirleri: Halep, İzmir ve İstanbul.
Yazar, tarihsel verilerin uygulanmasında Osmanlı İmparatorluğu'nun tarihini Osmanlı İmparatorluğu'nun iç tarihsel verilerine dayanarak yeni bir perspektiften yeniden incelemiş, tabutun sonuçlarıyla ilgili birçok eski sonucu tersine çevirmiş ve insanların görüşlerini bozan "Avrupalılaşmış" bir Osmanlı resmi sunmuştur. Osmanlı İmparatorluğu'nun içkin izlenimi. Yazar, geleneksel Avrupalıların gözünde "Osmanlı İmparatorluğu" ndan ziyade bir Osmanlı gözünde "Osmanlı İmparatorluğu" nu restore etmeye çalışmaktadır.Bu kitap ile diğer Osmanlı kitapları arasındaki temel fark da budur.
Yazma yöntemi açısından, bir biyografi oluşturmak için kullanılan "kurgusal anlatı" yöntemi, Benjamin Arbel'in yazdığı "Ticaret Krallığı: Doğu Akdeniz'in Venedikliler ve Yahudilerinden Erken Modern Zamanlara" dayanmaktadır. Okurlar, Kubad Çavuş (Kubad Çavuş) adlı bir karakterin kurgusu sayesinde, yeni bir tarihsel yazı paradigması olan erken modern dönem Osmanlı toplumundaki bireylerin psikolojik durumunu ve davranışlarını daha sezgisel ve canlı bir şekilde anlayabilirler.
"Bir Ticaret Ülkesi: Erken Modern Zamanlarda Doğu Akdeniz'de Venedikliler ve Yahudiler"
Bu kitabın genişletilmiş okuma kısmı, 20. yüzyılın ikinci yarısında Osmanlı İmparatorluğu tarihi ile ilgili tüm İngilizce eserleri sunmaktadır.Genel belgelere ve Osmanlı İmparatorluğunun oluşumuna göre kategorilere ayrılmıştır.İlgili akademik çalışmaları detaylı bir şekilde tanıtır ve çok uygun olan kısa bir değerlendirme yapar. Bu, Osmanlı İmparatorluğu ile ilgili takip çalışmamızdır.
Kitap, yapı olarak iki bölüme ayrılmıştır. Birinci bölümde tartışmalı tarihsel paradigma, tarihsel olguların idrakı ve Osmanlı İmparatorluğu'nun temel sistemi tartışıldı. Sonraki bölüm erken modern dönemde Osmanlı İmparatorluğu ile Avrupa Hristiyan ülkeleri arasındaki ilişkiyi anlatmakta ve Osmanlı İmparatorluğu ile Avrupa'daki güç dengesi arasındaki ilişkiyi incelemektedir. Yazar bazı bakış açılarına tam olarak katılmıyor, ancak bizim için hala öğrenmeye değer yeni bir araştırma fikri açtı.
Tartışmalı geleneksel argümanlar
Uzun zamandır Batı akademisi, Osmanlı medeniyetinin Osmanlı medeniyetine üstünlüğünü ima eden, askeri ve genişleme niteliklerini kasıtlı olarak vurgulayan, onu savaş için doğmuş bir askeri makine olarak inşa eden bir Osmanlı İmparatorluğu klişesine sahipti. Yazar, bu geleneksel argümanı reddediyor ve çağdaş Batı feodal krallarını çağdaş Batı Avrupa ülkelerinin de savaşçı olduğunu göstermek için bir örnek olarak kullanıyor. Bu geleneksel argümanın temel nedeni, akademide uzun süredir devam eden Avrupa merkezciliğidir, yani Batı Avrupa, erken modern dönemden beri kendisini dünyanın merkezi olarak hayal etmiştir. Batı Avrupa standartları "kabul edilen" evrensel standartlardır. Standartlarına aykırı olan her şey göz ardı edilecektir. Barbarca ve geri kalmış biri olarak görülüyor. Bu kusuru önlemek için Osmanlı İmparatorluğu tarihini Osmanlı perspektifinden yeniden incelemek gerekir.
Bir başka tartışmalı tarihsel araştırma paradigması da "gerileme tipi" dir. Bazı tarihçiler, on altıncı ve on yedinci yüzyılların sonlarında Osmanlı tarihçilerinin görüşlerini benimsemişler ve Büyük Süleyman döneminde çeşitli sistem ve siyasi yapıların mükemmelleştirildiğine ve en ideal sistem olduğuna inanıyorlardı. Bu sistemin o dönemde hala birçok kusuru olmasına rağmen, tarihçiler hala neredeyse mükemmel olduğu konusunda paranoyaklaşıyorlar.Buna karşılık olarak, Büyük Süleyman'dan sonraki Osmanlı tarihi, bir "gerileme" içinde bir tür "gerileme" olarak tasavvur ediliyordu. Dönemdeki herhangi bir yeni fenomen ve değişiklik, düşüşün özellikleri olarak çok uzaktır. Örnek olarak 16. yüzyılın sonlarındaki vergi paketi sistemini ele alalım.Osmanlı İmparatorluğu'nun 16. yüzyılda uzun süren savaşları nedeniyle askeri harcamalar yüksekti.Osmanlı hükümeti askeri harcamaları artırmak için bir vergi paketi sistemi ve yeni bir doğrudan vergi sistemi benimsedi.Tarihçiler vergi paketi sisteminin bir düşüş olduğuna inanıyordu. Karakterizasyon.
20. yüzyılın ikinci yarısında, Osmanlı İmparatorluğu'nun Süleyman sonrası dönemde gerçekten gerilediğini sorgulayan sonsuz sesler vardı. Tarihçilerin sorgulanması, vergi paketi sisteminin tam olarak yeni duruma uyum sağlamanın bir ürünü olduğuna inanmaktadır.Vergi paketi sistemi sadece mali krizi çözüp imparatorluğun yönetimini sağlamlaştırmakla kalmaz, aynı zamanda yönetici sınıfa çok ihtiyaç duyulan yeni kan ve yeni fikirler sağlar. Bazı işadamları ve Efendi, üst elitin bir üyesi olmak için vergi paketi sistemini kullanabilir ve vergi paketi sistemi, imparatorluğun kendi kendini düzenlemesinin bir sembolü olarak görülmelidir. Durgunluk modundan cesurca çıkarsak ve zamanın tarihini ayrıntılı olarak incelersek, kültür, merkezi ve yerel yönetimler arasındaki ilişkiler gibi pek çok konuda yeni açıklamalar üretebileceğiz.
Osmanlı Hat Şeması
Kökeni ve Fethi: Çözülmemiş İmparatorluk Tarihi
"Osmanlı İmparatorluğunun Kökeni" konusu iki nedenden ötürü uzun süredir tartışmalı bir konu. İlk nokta, erken dönem Osmanlı tarihi materyallerinin eksikliğidir. Tek tarihi malzeme, dönemin düşman ülkeleri Bizans ve Cenova gibi güçlü önyargılara sahip tarihi malzemelerdendir. İkinci nokta, Osmanlı tarihçilerinin sonraki kuşakları tarafından kendi amaçlarına göre yeniden inşa edilen ve öncüllerin kanıtlanmamış ve yaratıcı tarihsel materyallerine dayandırılan erken Osmanlı tarihidir. Ayrıca milliyetçi ideoloji, Osmanlı'nın kökenlerini incelemenin zorluğunu da artırmıştır. Birinci Dünya Savaşı sonrasında Osmanlı İmparatorluğu'nun yıkıntılarından kurulan ulus devletlerin milli kimlikleri inşa etmek ve kendi meşruiyetlerini şekillendirmek için "hayali bir geçmişe" ihtiyacı vardır, yani kendi milli kimlikleri diğer kimliklerden üstündür. Bu, Osmanlıların kökenlerinin herhangi bir tanımını keyfi ve tehlikeli kılarak, Osmanlı'nın kökeni konusunda uzun süredir devam eden bir soruna yol açar.
Osmanlı'nın fethi konusu da tarihçiler için gündemdeki bir konu. Osmanlı İmparatorluğu'nun genişleme nesnelerinin çoğu putperestlerin egemenliğinde olduğu için, Osmanlı İmparatorluğu'nun genişlemesi genellikle adaletsiz ve Hıristiyanların kanlı bir yönetimi olarak kabul edilir. Durum böyle değil, Osmanlı fethinden önce, bu bölgelerin çoğu Haçlı döneminden kalan Latin beyleri tarafından yönetiliyordu ve yerel halk çoğunlukla Ortodoks Hıristiyanlardı. Venedik'in temsil ettiği Latin hükümdarlar dini açıdan, kâfir olarak gördükleri Yunan dinini hor gördüler, sadece yerel halkı din değiştirmeye zorlamakla kalmadılar, aynı zamanda Ortodoks kiliselerini de yıktılar.Ekonomik olarak, Latin hükümdarlar yerel sakinlere ağır vergiler ve ağır işçilik uyguladılar. Latin hükümdarlardan nefret ediyorum. Bu nedenle Ortodoks Hıristiyanlar Osmanlı İmparatorluğunu bir işgalci olarak değil, büyük bir kurtarıcı olarak gördüler. Osmanlı İmparatorluğu da yerel halkın isteklerine uyarak yeni fethedilen topraklarda yaşayanlara karşı ılımlı bir politika benimsemiş, sadece yerel vergileri ve kiraları düşürmekle kalmamış, aynı zamanda yerel halkın inanç özgürlüğünü koruma sözü vermiştir. Esasında Osmanlı'nın başarısı askeri değil ahlaki.
Osmanlı sistemi: en tartışmalı ve eşsiz
Osmanlı İmparatorluğu'nun temel sistemi, esas olarak siyaset, ekonomi, din ve ordudan oluşmaktadır. Bu aynı zamanda Osmanlı İmparatorluğu'nun da altı yüz yılı aşkın bir süredir temelidir, ancak bu sistemler ne sabit ne de bir gecede şekillenirler.Her dönemde her yer yerel farklılıklar ve zamanlardan dolayı biraz farklıdır. Bu aynı zamanda Osmanlı İmparatorluğu'nun uzun ömürlülüğünün, yani belirli sistemlerin uygulanmasına tam olarak yansıyan içsel uyum yeteneğinin anahtar görünmez unsurudur.
Osmanlı İmparatorluğu'nun siyasi sistemi esas olarak kraliyet sistemi ve sınır yönetişim sisteminden oluşmaktadır. Kraliyet ailesinin temsili sistemi, esas olarak tek miras sistemi ve kardeşliğin imhasıdır ve aynı zamanda en tartışmalı ve eşsiz Osmanlı sistemidir.
Tek çocuk miras sistemi, Osmanlı ülkesinin 600 yıl boyunca hayatta kalmasının anahtarıdır. Bu sistem acımasız olsa da miras sorunları nedeniyle Osmanlı Devleti'nin topraklara bölünmemesini sağlıyor. Ayrıca Osmanlı halefiyet sisteminin büyük bir avantajı vardır, yani tahta geçme bir oldu bitmiş olmadan önce adaylar için yasal bir öncelik yoktur. Başka bir deyişle, tüm oğullar tahtı miras almaya hazırdır ve her oğul yeni bir imparator olmadan önce uygulama yapmak için yere gidecektir, bu da Xianjun'un tahta çıkma şansını büyük ölçüde artırır.
Kardeş öldürme yöntemi, Batılı tarihçilerin Osmanlı İmparatorluğu'nun vahşetini doğrudan somutlaştırmak için uzun süredir ilan ettikleri bir sistemdir. Modern bir bakış açısından, bu sistem gerçekten çok insanlık dışı ve hatta barbar. Ancak o zamanlar, bu gerçekten de imparatorlukta imparatorluk çatışmalarının meydana gelmesini önleyebilecek birkaç sistemden biriydi ve imparatorluk bu sistemi imparatorluğun uzun vadeli istikrarını garanti altına almak için kullanabilirdi. 16. yüzyılın sonunda, kardeşlerin imhası yasası yavaş yavaş terk edildi ve hapse çevrildi.
Osmanlı İmparatorluğu, sınır vilayetlerinin yönetişim modelinde benzersiz bir yenilikçiydi ve Anadolu bölgesinin yönetim modelini mekanik olarak sınır vilayetlerine aktarmadı, geniş siyasi ortamı ve yerel tarihin özgünlüğünü tam olarak hesaba kattı. Örnek olarak Macaristan'ın yönetimini ele alalım: Dini açıdan yerel sakinlerin orijinal inançlarını korumalarına ve hatta zulüm gören Protestanları korumalarına izin verilmektedir. Osmanlı hükümeti ekonomik olarak en temel cizye vergisinden bile feragat etti, vergileri İslami ilkelerden ziyade yerel geleneklere göre aldı. Siyasi olarak, yerel halka belirli bir ölçüde özerklik verilir. Bu dolaylı yönetişim modeli aynı zamanda Eflak, Moldavya ve diğer bölgelerin yönetişimine de uygulanmaktadır.
Ekonomik alanda, insanlar Osmanlı İmparatorluğu'nun büyük bir tarım ülkesi olduğu, tarımın imparatorluğun temel endüstrisi olduğu ve imparatorluğun ticaretin ve dış ticaretin gelişmesine önem vermediği konusunda çoğu kez yanlış izlenime kapılmaktadır. Bu sonuç tek taraflıdır. Hiç şüphe yok ki, Osmanlı İmparatorluğu tarıma büyük önem veriyor ve Osmanlı vatandaşlarının büyük çoğunluğu da tarımla ilgili işlerde çalışıyor, ancak bu, Osmanlı İmparatorluğu'nun ekonomik yapısında ticaret ve dış ticaretin önemsiz olduğu anlamına gelmiyor. Osmanlı hükümeti, Osmanlı ticaretinin ve dış ticaretinin gelişmesine büyük önem vermektedir.Osmanlı hükümeti, yabancı ülkelerle tercihli düzenlemeler imzalarken, Avrupa ülkelerini Osmanlı işadamlarının Hıristiyan ülkelerde iş yapmalarına izin vermeye zorlayarak, her bir yönetmeliğe karşılıklılık hükümleri eklemekte ısrar etmiştir. Osmanlı İmparatorluğu'nun Yahudi cemaati ve diğer gayrimüslim tebaalar ve bazı Müslümanlar, Doğu ve Batı ülkeleri arasında gidip geldiler ve iki taraf arasındaki ekonomik bağlar çok yakındı. Osmanlı İmparatorluğu Hristiyan İttifakı ile savaş halindeyken bile iki taraf arasındaki ekonomik alışverişler kesintiye uğramadı.
Yazar, din alanında Osmanlı İmparatorluğu'nun en karakteristik dini politikası olan Millet sistemini inceliyor. Yazar, kökenini İslami gelişme tarihi ve Osmanlı yayılma tarihi perspektifinden izliyor. İslam'ın kurulduğu erken bir tarihte, Kuran, gayrimüslim insanların yönetimini şart koşuyordu. Kutsal yazılara mensup olan herkesin (yani Tevrat'a inanan Yahudiler ve İncil'e inanan Hıristiyanlar) kendi inançlarına, yaşamlarına ve ibadetine göre İslami yurda girmelerine izin verilir.Bu kural Millet sistemini de sağlar. Dini temel. Osmanlı İmparatorluğu'nun tarihi ortamı söz konusu olduğunda, Osmanlı'nın erken genişlemesi, Hıristiyanların egemen olduğu bir imparatorluk kurdu ve Osmanlı yetkililerini bu gayrimüslim tebaayı mümkün olduğunca doktrinsel olarak hoş görmeye zorladı. Bu nedenle, dini uygulamada, Osmanlı yetkilileri yalnızca sembolik bir cizye vergisi topladılar ve ayrıca harap olmuş Hıristiyan kiliselerinin ve sinagoglarının yenilenmesini emretti. Hatta ara sıra şeriat yasasını bile ihlal etti ve yeni kilise ve sinagogların inşasına izin verdi. Bu tolerans önlemleri resmi olarak 1453'ten sonra yasal düzeye getirildi. Osmanlı İmparatorluğu bu önlemlerle büyük bir gayrimüslim grubu başarılı bir şekilde Osmanlı sistemine dahil etti. Osmanlı İmparatorluğu gayrimüslimlerin eşit statüsünü tanımasa da, bu dini sistem çağdaş Batı ile karşılaştırıldığında eşi görülmemiş derecede hoşgörülü idi.
Yabancı gayrimüslim gruplara nasıl davranılacağı konusunda Osmanlı yönetici sınıfının farklı uygulamaları vardır. Padişahın temsil ettiği laik hükümdarlar, Anadolu'nun erken dönem batı emirliklerinin uygulamalarını takip ederek, Batılıların cizye vergisine güvenebileceğini öngören "Ahdname" çıkararak yabancı ülkelerle ticari ve siyasi bağlar kurdular. "Kutsal Yazı Vatandaşları" statüsü kalıcı olarak Osmanlı İmparatorluğu'nda ikamet etti. Kadı tarafından yönetilen dini çevreler, yabancılara gayrimüslimlerle aynı şekilde davranma eğilimindedir. Batılılar da bu düzenlemeden son derece memnun değiller: Batı açısından, imzalanan "tüzük", her iki tarafın da eşit statüde olduğunu gösteren bir antlaşmaya eşdeğer. Bu farklılıklar baştan sona var oldu ve Batılı gruplar defalarca protesto ettiler, ancak işe yaramadılar.
Askeri sistem açısından, Dewu Hilmai sistemi ("kan haraç" sistemi olarak da bilinir) genellikle en medeniyetsiz ve en az Avrupalı olarak kabul edilir. Milliyetçi tarihçiler Osmanlıları sık sık Hıristiyan çocukları ailelerinden ayırmaya zorlamakla ve onlara düşmanca İslam'a inanmayı ve Osmanlı dilini konuşmayı öğretmekle suçlar. Ancak başka bir açıdan bakıldığında, bu sistem bu çocuklara dipten parlak umutlar da sağlıyor, en iyi eğitimi alıp imparatorluğun yönetici sınıfı haline gelebiliyorlar, ayrıca Osmanlı Devleti onları zorlamamıştı. Biyolojik aileyle teması bırakan bu çocukların, başarılı olduktan sonra orijinal aile ile hala bir miktar temas halinde olduklarına dair kanıtlar var. Üstelik kan haraç sistemi her Hristiyan bölgesinde uygulanmıyor, Macaristan ve Erdel gibi fethedilen bölgelerdeki Hıristiyanlara kan haraçından muafiyet ayrıcalığı tanınıyor.
Osmanlı Yürüyüşü
Erken modern zamanlarda Osmanlı İmparatorluğu ile Batı arasındaki ince ilişki
Batının Osmanlı İmparatorluğu algısında tarihçiler, 16. yüzyılda Avrupalı Hıristiyanların Osmanlı İmparatorluğuna, yani "Türklerin korkunç imajına", yani Osmanlı İmparatorluğuna tutarlı bir bakış açısına sahip oldukları görüşünü tereddütsüz kabul ettiler. Hıristiyan dünyasını yok eden pagan bir rejimdi. Bununla birlikte, erken modern Hıristiyanların Osmanlı İmparatorluğu hakkındaki görüşü düşündüğümüzden çok daha incelikli ve karmaşıktı. 16. yüzyıl, Osmanlı İmparatorluğu'nun çılgınca Hıristiyan Avrupa'ya doğru genişlediği bir dönemdi.Orta Avrupa'ya açılan iki kapı olan Viyana'nın iki kuşatması, toprağın kaybedilmesi ve Türklerin şiddetli bir nefreti olması nedeniyle, özellikle Güneydoğu Avrupa'da, işgal altındaki Macaristan gibi tüm Hıristiyan dünyasını şok etti. Ve korku. Ancak Osmanlı'nın daha az tehdit ettiği diğer bölgelerde yerel Hıristiyanların Türklere karşı duyguları daha karmaşıktır. Çağdaş Avrupa Reform'un kargaşasını yaşadığı için, Papa ve Habsburglar tarafından temsil edilen Katolik güçler Lutheranizmi ve diğer Protestan güçleri bastırmak için ellerinden geleni yaptılar ve savunmacı Protestanlar inançlarının yasallaştırılması için savaşmak için dış yardım aramaya istekliydiler. Osmanlı İmparatorluğu, uğruna savaşabilecekleri tek hedefti. Osmanlı İmparatorluğu'nun Habsburg'lara sürekli saldırısı, Protestanlar üzerindeki baskıyı objektif olarak azalttı. Osmanlı, Protestanları korumak için doğrudan Macaristan ve Transilvanya'ya asker bile gönderdi. Osmanlı İmparatorluğu da birçok Avrupalı Protestan'ın beğenisini kazanan Avrupalı dini muhalifleri barındırmaya istekliydi. 16. yüzyılın sonları ve 17. yüzyılın başlarında, Batı ülkelerinin gücünün gelişmesi ve Osmanlı İmparatorluğu hakkındaki anlayışlarının güçlenmesiyle, basmakalıp ve mantıksız "korkunç Türk imajı" kırılmaya başladı. Osmanlı İmparatorluğu diğer Avrupa ülkeleri tarafından tanınmaya ve kabul edilmeye başlandı.17. Yüzyılın sonlarına doğru Osmanlı İmparatorluğu'nun bir Avrupa ülkesi olduğu konusunda fikir birliği haline geldi.
Pek çok Batı ülkesi arasında, Venedik Cumhuriyeti, Osmanlı İmparatorluğu'na en erken ve en yakın ülkelerden biridir.Venedik ile Osmanlı İmparatorluğu arasındaki ilişki, aynı zamanda tarihsel araştırmaların da odak noktasıdır. Tarihçiler genellikle Osmanlı ile Venedik arasındaki askeri çatışmayı incelemeye odaklanır, ikisinin karşıt doğasını vurgular ve ikisinin birleşik doğası etkili bir şekilde ciddiye alınmamıştır. Venedik, Katolik dünyası ile İslam dünyası arasındaki çatışmada genellikle pasif ve mürted bir imaj oynar. Tekrarlanan "isyanlar" nedeniyle Venedik, Katolik dünyası tarafından kınandı. Venedik'in çelişkili tezahürleri esas olarak özel coğrafi konumundan ve ekonomik modelinden kaynaklanmaktadır.
16. yüzyılın ilk yarısında, Osmanlı İmparatorluğu'nun iki rakip gücü ve Habsburg Hanedanı, Akdeniz'in hegemonyası için şiddetle savaştı ve Venedik Cumhuriyeti ikisi arasında ayakta kaldı. Yukarıdaki ikisini maddi ve askeri açıdan eşleştiremeyen bir şehir devleti olarak Venedik'in hayatta kalması, diplomasi ile defalarca uğraşarak daha fazla dayanabilir. Ekonomik nedenler, Venedik diplomasisinde baskın faktördür .. Venedik, esasen ticari bir imparatorluktur ve çoğunlukla doğu-batı ticaretiyle uğraşmaktadır. 15. yüzyılın sonundan itibaren, Osmanlı İmparatorluğu yavaş yavaş Venedik Cumhuriyeti topraklarına girdi. Meşru müdafaa ve ideolojik dürtüyle birleşen Venedik, genellikle Katolik Ligi'ne katılmak ve Osmanlı İmparatorluğu ile savaşmak zorunda kalıyor. Bu, deniz ticaretinin kesintiye uğramasının ve mali gelirlerin tükenmesinin Venedik şehir devleti için dayanılmaz olduğu ve Venedik'in direnişinin ortaya çıktığı anlamına geliyor. Bu, kovadaki bir damla ve en çok ödeyen ülke. Venedik, "Deniz İmparatorluğu" statüsünü korumak için, iki ordu savaş halindeyken sık sık düşmanla müzakereler başlattı ve ne pahasına olursa olsun Osmanlı İmparatorluğu'nda serbest ticaret hakkını elde etmek zorunda kaldı. Kısacası, Venedik için ticari öncelikler askeri ve ideolojik kısıtlamaları aştı.
17. yüzyılda Atlantik kıyısı ülkeleri, İngiltere, Fransa ve Hollanda, Osmanlı İmparatorluğu ile başa çıkmak için yarışan Akdeniz'in yükselen ülkeleri haline geldi. Bu ülkeler dini ideolojinin zincirlerinden kurtuldu ve bir tür pragmatik diplomasi peşinde koşmaya başladı. Bu geç gelenlerin gözünde, politik ve ekonomik faktörler ideolojik faktörlerden çok daha önemlidir. Pragmatik diplomasi, dini ideolojik faktörlerin etkisini azaltmış ve ayrıca Osmanlı İmparatorluğu imajını büyük ölçüde iyileştirmiştir.
Ekonomik bağlar, Batı ülkeleri ile Osmanlı İmparatorluğu arasında önemli bir bağlantıdır. Osmanlı İmparatorluğu'nun gayrimüslim halkı iki taraf arasındaki ekonomik alışverişlerde önemli bir rol oynadı. Erken modern zamanlarda, Batı ülkeleri Hıristiyan olmayanların kendi sınırlarına yerleşmesini yasakladı ve özellikle Müslümanlar katı bir şekilde kısıtlandı. Ayrıca Osmanlı Müslüman halkı da Hıristiyan ülkelerden nefret etmekte ve Hıristiyanlarla iş yapmak istememektedir. Bu nedenle Yahudiler ve Ortodoks Hıristiyanlar iki medeniyet arasındaki alışverişi sürdürmek gibi önemli bir görevi üstlenmişlerdir.
17. yüzyılda Osmanlı İmparatorluğu gerileme belirtileri göstermeye başladı ve orduda, maliyede, yönetimde ve toplumda bir dizi gerileme yaşadı. Bu yeni durumlar karşısında yabancı işadamları sorunları çözmek için sadece merkezi hükümete güvenemezler, merkezi hükümet ve yerel güçlerle ilgilenirler ve nihai kaderi de çok farklıdır.
Osmanlı medeniyeti ile Avrupa medeniyeti birbirine karıştırılamaz
Yazarın görüşüne göre, yazar Avrupa merkezciliğin geleneksel paradigmasını kırmayı vurgulasa da, kitapta Osmanlı İmparatorluğu'nu Avrupa Topluluğu'na entegre etmeye çalışan birkaç örnek var. Yazar, dini ideolojideki farklılıkları bir kenara bırakmaya çalışıyor, Avrupa ile Osmanlı İmparatorluğu arasındaki ortaklıkları vurguluyor ve hatta Osmanlı İmparatorluğunu Avrupa çerçevesi içine yerleştirerek Hristiyan Avrupa ve İslami Avrupa kavramını öneriyor ve ikisi arasındaki etkileşimin Avrupa'nın bir iç meselesi olduğunu ima ediyor. Bu, Avrupa merkezciliği kırma iddiasıyla çelişiyor.
Erken modern zamanlarda, dini kimlik hala kendini tanımanın temel kriteriydi.Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Müslümanlar, yabancı Hıristiyanların ve Osmanlı gayrimüslimlerinin, birinin potansiyel bir Osmanlı ve diğerinin zaten bir Osmanlı olması dışında, esasen aynı olduğuna inanıyorlardı. İnsanların hem İslam'ın kurallarına uyması hem de anket vergisi ödemesi gerekiyor. Osmanlı hükümeti de buna göre Millet Yasasını çıkardı ve Osmanlı halkını din temelli üç, altı veya dokuz sınıfa ayırdı. Osmanlının din politikası o dönemde Avrupaya kıyasla çok hoşgörülü olmasına rağmen, yine de birçok ayrımcı hüküm içeriyordu. Politik olarak, gayrimüslimler prensipte hükümet pozisyonlarına sahip olamazlar ve Osmanlı bürokrasisinden dışlanırlar. Yalnızca din değiştirmeye zorlanarak politikaya hak kazanılabilir. Ekonomik olarak gayrimüslimlerin toprak sahibi olma haklarından mahrum bırakılıyor ve askerlik yapan Müslüman askerlere arazi veriliyor, bu aynı zamanda pek çok gayrimüslimin ticaret ve zanaatla uğraşmasının da potansiyel bir nedenidir. Orduda, gayrimüslimlerin orduya katılmalarına izin verilmiyor ve tazminat olarak cizye vergisi ödemek zorunda. Yasal olarak, Müslümanlar ve gayrimüslimlerin anlaşmazlıkları olduğunda, bunlar ancak Müslüman hakim Kadi tarafından yönetilebilir. Dini olarak, gayrimüslimler kiliseleri ve diğer ibadethaneleri tutabilse de, fiili uygulamada birçok kilise camiye dönüştürüldü, ancak yeni kiliseler sıkı bir şekilde kontrol edildi. . Bu nedenle, dini farklılıkları bir kenara bırakma girişimlerinin aşırı ve ikna edici olmadığına inanıyorum. Erken modern dönemde, Osmanlı medeniyeti ile Avrupa medeniyetinin çatışması ve entegrasyonu bir arada var oldu, ancak iki taraf hala bağımsız bireylerdi ve karıştırılamadı.
