Dahinin öğrencisinden dahinin rakibine
Jurgen Habermas'ın Biyografisi:
Aydınlar ve Kamusal Yaşam
Yazar :( Almanya) Stephen Moller - Vendome
Çevirmen: Liu Feng
Baskı: Sosyal Bilimler Literatür Basını
Haziran 2019
Adorno ve Habermas, Nisan 1964'te Heidelberg Sosyologlar Konferansı'nda.
Yukarıda: Haziran 1977'nin başlarında, Konstanz Gölü kıyısında Max Frisch, Hildegard Winseld, Jurgen Habermas, Martin Walzer ve Ute Habermas.
Altta: 1980'de Habermas (ortada) Frankfurt'ta Adorno Ödülü'nü kazandı.
Habermas, 1956'da Frankfurt'ta Sosyal Bilimler Enstitüsü'nde Theodor W. Adorno'nun asistanı olarak görev yaptı.
Genç Habermas.
Habermas, şüphesiz bu dönemin küresel anlamda en prestijli düşünürleri ve halk aydınları arasında yer almaktadır. Çin dünyasında neredeyse tüm önemli eserlerinin Çince tercümeleri var. Mevcut siyasi yorumları veya sadece birkaç kelimesi de kitle iletişim araçları aracılığıyla hızlı ve geniş bir şekilde yayılabilir. Belki de tek istisna, Habermas'ın kişisel yaşamdan nadiren bahsetmesi ya da neredeyse hiç bahsetmemesidir; kişiselleştirilmiş sosyal deneyimi, izleyicinin incelediği sistemik sorunları daha iyi anlamasına yardımcı olamaz: örneğin, iletişim hakkında konuşuyor. Aklın derin sezgisi, doğum kusurlarının neden olduğu konuşma engellerinden kaynaklanır. Habermas, yaşam tarihi ile entelektüel tarih arasındaki önemli bağlantıyı inkar etmez, ancak bir filozofun hayatının bir efsane olmaması gerektiği konusunda da uyarır.
1. Bir filozofun hayatı efsane olmamalı
"Efsane", biyografinin kolayca "romancıların sözlerine" indirgenebileceğini ifade eder. Biyografik yazı ile uğraşanların gözünde, bu olağan bir cazibe olabilir. Ancak biyografi yazarı Stefan Müller-Doohm, benzersiz akademik geçmişi sayesinde günaha bilinçli bir şekilde direndi. Adorno'da eğitim almış ve aynı zamanda "Adorno Biyografi" nin yazarıdır.
800 sayfadan daha kalın olan "Jürgen Habermas'ın Biyografisi", Dom'un Surkap'ta daha önce yayınladığı Habermas'ın (Jürgen Habermas, 2008) biyografisinin öncülüdür ve sadece 100 sayfadan fazla kullanılmaktadır. Page, o sırada Starnberg'i emekliye ayıran ustanın yaşamının ve yazılarının kısa bir tarihçesini aktarıyor. Habermasın kamuya açık yayınları, bazı yazışmalar, röportajlar, otobiyografik parçalar ve çok sayıda gazete makalesi "Bulldozer" (Charles Mathewes) dahil olmak üzere çok sayıda orijinal arşive dayanan birkaç yıllık çalışma biriktirmiştir. Düşünürlerin farklı dönemlerdeki yaşamlarının somut birikimini ve ideolojik faaliyetlerini gösteren metin katmanını açın. Yazarın dediği gibi, biyografiler, karakterlerin özelliklerini, çağdaki karakterlerin pratiği aracılığıyla gördükleri gibi tasvir etmeye yönelik değildir. Hepimizin bildiği gibi, Habermas nihayetinde çatışmasız olmayan ancak çelişkili olmayan, yani aynı zamanda hem bir kamu entelektüel hem de düşünür olarak ikili bir kimliğe sahiptir. Biyografi, bu fenomenin temelinin ne olduğunu sormalıdır: "Bu karakter, kendini çağın içine yerleştiren ve diğer insanların hayatlarıyla etkileşimde olan ve hayatının benzersizliğini ve benzersizliğini şekillendirmek için çağı derinlemesine analiz eden birey nasıl oluyor?"
Bu anlamda biyografi, okuyucuları Habermas'ın aktif olarak dahil olduğu bayındırlık işleri ve akademik tartışmalarla yüzleşmeye davet eden bir tür davet haline geldi ve o dönemin felsefe ve kamuoyunun girdabından nasıl kurtulacağını ve nasıl dahil olduğunu gözlemledi: Eğer diğerinin üstündeyseniz, ya yukarıdan aşağıya elitist bir anlatının tuzağına düşeceksiniz ya da anominin tutkusundan kaçamayacaksınız. Bu gerilim seviyesi, İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra dünya çapında acil bir siyasi-felsefi sorun olarak kabul edilebilecek felsefe ve siyaset arasındaki ilişki olarak da ifade edilebilir. Katılan çok fazla dahi var, ancak kişisel deneyim ve bilgideki farklılıklar nedeniyle cevaplar farklı. Habermas için, modern düşünce alanının kademeli farklılaşmasının başlangıcından itibaren "felsefeyi" etkisiz hale getirmenin önemini gördü. Eğer felsefe sessizce tacı kazandıysa ve kaderini modern profesyonel disiplinlerden biri olarak kabul ettiyse, o zaman filozof - ama çağdaşlarının gözünde felsefe profesörü - artık yel değirmenine koşan Don Kişot değildir. Teorisinin oluşumu, entelektüellerin sürekli tartıştıkları "edebi cumhuriyet" (Koyev dili) ile sınırlı değildir ve aynı zamanda çeşitli görüşlerin kamusal alanından da ayrılamaz. Habermas'ın verdiği benzersiz cevap, belirli ideolojik geleneklere veda etmek ile mevcut gerçekliğe halkın katılımı arasında bir köprü kurmak ve onun düşüncesinin temel yönelimini oluşturmak: Dehayla rekabet etmek.
2. Entelektüel tarih yaşam tarihiyle buluştuğunda
Alman milleti deha bakımından zengindir ve aynı zamanda dehaya saygı duyar. Deha, Alman ulusal kültürel birleşmesinin tarihsel sürecinde silinmez bir iz bıraktı. Ama bir bakıma dahiler, üstün zekaları nedeniyle sıradan insanları geride bırakıyor ve günlük normlara uymaktan gizlice muaf görünüyorlar. Başka bir deyişle, bilgi ve ahlak arasındaki ilişki, eski çağlardan beri düşünce tarihinde önemli bir sorun olmuştur. Düşünceler rüzgar kadar hızlıdır, zamanın bağlamını aşma cesaretine sahiptir ve ahlaki bilincin uyanışı nispeten yavaş olsa da, her zaman birincisinin üzerinden atlayamayacağı bir "gölge" dir. Elbette bu gölge, entelektüel tarih yaşam tarihiyle karşılaştığında ya da entelektüel tarih yaşam tarihindeki kaçınılmaz köklerini fark ettiğinde ortaya çıkar. Habermas'ın düşünce süreci, zamanın canlı ve acı dolu atmosferinden ayrılamaz. O zamanlar, Alman toplumunun savaş sonrası yeniden inşası sadece Batılı güçlerin demokratik sisteminin etkisini tam olarak kabul etmekle kalmadı, aynı zamanda Nazilerin iç tasfiyesi sorunuyla da karşı karşıya kaldı. Entelektüel masumiyetin işaretinin siyasi düşünme ve halkın katılımı için yorulmak bilmeyen bir coşku olduğu söylenirse, yükselen entelektüel elitlerin kamusal jestlerden yorulma eğiliminde olmaları şaşırtıcı değildir. Ancak sorun tam olarak tarihsel suçluluğun ortadan kaybolmayacağıdır, ancak bireyin büyümesi sosyal sürece daha derinden dahil olduğunda, kültürün gizlediği cehalet ve barbarlığı görebiliriz.
Habermas askere alındığında ancak henüz cephe hattına ulaşamadığında "geç doğumun lütfunu" alan bir nesil olarak savaş dramatik bir şekilde sona erdi. Nazilerin sosyal kabuğunun çöküşüne ve dağılmasına tanık oldu, ancak oyunda kaldı. Genç Habermas'ın sosyalleşme deneyimi, babasının ve Nazilerin suçu ile başladı ve aile bunu zorla sessiz bir yara izine sıkıştırdı. Bilgi arama yoluna çıktığında ve kendini dahilerin arasına koyduğunda, entelektüel babalarının ahlaki ikilemiyle tekrar yüzleşmek zorunda kaldı. Ancak bu sefer, yaşam bağlamındaki sessizlik, kapsamlı bir entelektüel cevap gerektirir. Bu sırada genç Habermas, hayatını derinden etkileyen iki dahiyle karşılaştı ve entelektüel konumunda önemli bir dönüşümü tamamladı.
İlk dahi, düşünceleri Avrupa'yı kasıp kavuran, ancak Nazi döneminde utanç verici eylemler nedeniyle sunağa düşen Heidegger'di. Nitekim Almanya'da çok sayıda entelektüel Nazi olayında toplu olarak dayanaklarını kaybetti ve savaştan sonra kısa bir inceleme alsalar da çoğu öğretmenlik görevlerine devam etti. Habermas'ın asıl akademik danışmanları olan Erich Rothacker ve Oskar Becker, o dönemdeki entelektüellerin hayatta kalma geleneklerini temsil ediyor, tarihi lekelerle dolu ve savaş sonrası ideolojik dünyada aktiflerdi. Heidegger, savaştan sonra uzun süre halka açık bir şekilde ders vermesi yasaklanmış olsa da, nüfuz eden gücü ve düşüncelerinin geniş yayılması nedeniyle hala hatırı sayılır bir etkiye sahipti. Henüz 24 yaşındaki Habermas, 1953'te doktora derecesini aldı ve hala Heidegger'in öğrencisi olduğunu iddia ediyor ve Heidegger'in çağın hayatta kalma ruh hali teşhisi ve teknoloji hakkında ileri görüşlülüğünden derinden etkilendi. Aynı yıl, Heidegger'in "Metafiziğe Giriş" in yeni versiyonunu arkadaşı Appel'den aldı ve hayranlık duyduğu dehanın 1935 hareketinin "iç gerçeğini ve büyüklüğünü" inatla övmesi karşısında şok oldu. Felsefe ve gerçek siyaset arasındaki ilişki artık düşüncenin dış kabuğundaki kendini süslemekten ziyade, düşüncenin içindeki acımasız entelektüel aydınlanmadır. İdol imajının çöküşü, Habermas'ı kasıtlı olarak kamusal bir entelektüel olarak bir makale yayınlamaya itti; bu, Heidegger'in o dönemde dünya çapında yavaş yavaş ortaya çıkan eleştirel yansımasına karşılık geliyor.
Zamanın en etkili felsefi dehası "Syracuse" a düştü ve Batılı entelektüelleri kendi vicdanları üzerinde düşünmeye zorladı. Halkın yansıması ve eleştirisi Habermas için sadece harici bir itibar kazanmakla kalmadı, aynı zamanda onu ikinci dehanın yanına itti. Adorno, 1949'un sonunda sürgünden Frankfurt'a döndü ve sık sık kitle iletişim araçlarında totalitarizme karşı çıktı ve entelektüeller tarafından halkın aklını kullandığını gösterdi. Kamusal sorumluluk, genç Habermas için çok çekicidir, ancak aynı zamanda, bir eleştirmenin, "yozlaşmış" deha ile mücadele edebilmek için, ikonik kamusal eleştiri duruşu altında, önemli ideolojik sorunları çözmesi gerektiğinin de kesinlikle farkındadır. . Doğal olarak Adorno'nun asistanı oldu, ancak Frankfurt çevresinin katı ve katı atmosferle dolu olduğunun hemen farkına vardı ve o zamanlar hayranlık duyulan öğretmenin çağdaş felsefeye pek dikkat etmediğini fark etti. Habermas, 1978'de Marcuse'ye yazdığı bir mektupta, Marcuseun 1956da Frankfurttaki konferansını dinledikten sonra ne hissettiğini açıkça hatırladı: O süre Frankfurt'ta uzun süre kalmadım. Mo, Adorno'ya hayran olmama rağmen, kendimi sadece entelektüel olarak değil, Adornonun diyalektik keşfine adamamı engelleyen iki eksik halka olduğunu hissediyorum: çağdaş felsefeden (Husserl, Heidegger, Sa (Örn., Vb.) Frankfurt Okulu'nun çalışmalarına, Frankfurt teorisinden siyasi uygulama sorunlarına, nükleer silahlara, orduya, Cezayir'deki savaşa karşı gösterilerimize kadar. "
Dürüst olmak gerekirse, Horkheimerin daha sonraki yıllarda yayınladığı ilk el yazmaları yabancılar arasında bir bağ olarak dil hakkında felsefi düşünceyi içeriyordu; Adornonun ilk düşünceleri de Wittgensteina yakın eleştirel bir dil felsefesi içeriyordu. İkili, zamanın entelektüel atmosferine aldırış etmediler, ancak savaş ve sürgün kaçınılmaz olarak iki nesil bilim adamı arasında yabancılaşmaya ve sürtüşmeye yol açtı. Kısa süre sonra, çelişki dramatik bir şekilde patlak verdi: Habermas, Gadamer tarafından çağdaş Marx ve Marksist tartışmaların bir özetini yazmaya davet edildi, bu da Horkheimer'ı tamamen kızdırdı ve onun mesleki yeterlilik sınavını geçmesini engelledi. Horkheimer'ı her zaman takip eden Adorno, eşi görülmemiş bir süre boyunca arabuluculuk yapmış olsa da, Habermas Sosyal Bilimler Enstitüsü'nden ayrılmak zorunda kaldı. Gadamer'in bu genç dahiye duyduğu takdir, Habermas'ı Heidelberg Üniversitesi'nin felsefe bölümüne götürdü. Ancak her halükarda, Habermas dahi bir öğrenciden dahi bir rakibe dönüşmüştür.
3. Felsefenin modern toplum için önemini yeniden yorumlayın
Habermas'ın rakibi olarak dahi olan ideolojik yönelimi, yalnızca kamusal yaşam tarihi için güçlü bir motivasyona sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda derin bir entelektüel tarih geçmişine de sahiptir. İlki, Habermas'a tartışmalı ancak dünyaca ünlü bir hale getiriyor, ikincisi ise görece daha az takdir ediliyor ve hatta "öznelerarasılık" etiketinin kötüye kullanılmasını durduruyor. Siyasete derinlemesine dahil olmuş bir başka çağdaş sosyal teorisyen Giddens'in dediği gibi: Habermas'ı ilk önce anlamlı bir ilk olarak görmek kesinlikle uygunsuz. O, felsefe ve toplumun ısrarlı bir keşfi. Teoride birçok temel konunun sistematik düşünürü. "
Habermas'ın geniş araştırma ufku, eleştirel Marksizmi, felsefi yorumbilim geleneğini, sosyal bilim teorilerini ve psikanalizi içerir. Onun temel ve en kalıcı felsefi kaygısı, konu felsefesi ile devam eden tartışmadır. Uzun bir disiplinler arası araştırmanın ardından Habermas, yaşam tarihi sezgisini ifade etmek için doğru teorik araçları kullanabildi. Fiziksel kusurlar ve kırılganlık, insanların başkalarına güvenmesine neden oldu. Ve ancak toplum içinde yaşayan bir hayvan olarak, insanlar dil becerilerini geliştirebilir ve iletişimsel eylemler yoluyla karşılıklı anlayış ve karşılıklı işbirliği hedefine ulaşabilir.
Habermas, insanın sosyal doğasının içgörüsüne dayanarak, öznelliğin öz disiplinden ve özbilincin açıklığından kaynaklandığını vurguladığı için, öznelliğin sadece bilginin başlangıç noktası değil, aynı zamanda rasyonel eleştirinin de kaynağı olduğunu vurguladı. Bununla birlikte, Max Weber'in ürkütücü araç rasyonalite öngörüsüne göre, özneye yönelik rasyonel eleştiri, tam tersine, yani öznelliğin tamamen inkarına gitme eğilimindedir. Habermas, bunun Foucault ve Derrida tarafından temsil edilen Fransız postmodern düşüncesinin yolu olduğuna inanır.
Bununla birlikte, modern toplum, konu olmaksızın bir dil oyunları kompozisyonuna indirgenemez, ancak yeni bir fikir birliği temelinde entegre edilmelidir. Bu, öznelliği anlamak için yeni bir bakış açısı gerektirir. Habermas, öznelerarasılık perspektifiyle anlaşılan öznelliği aktarmak için harika bir metafor kullanır: "Yapısını anlamak için-öznelerarasılıkla örülmüş kumaştan yapılmıştır- kişi onu kullanmalıdır. Bunu dışa dönük bir eldiven olarak düşünün. Modern öznellik, tam da metafizik ve dış özbilince dayanmadığı ve büyük harfle yazılmış" benliği "(Ich) tamamen geri getirmeyi reddettiği için savunmaya değer. Kişisel zamir "I" (ich) 'nin günlük dilde kullanılmasıdır. Aksine, kişinin kendini anlaması dilden oluşan sosyal ağdan ayrılamaz; kişi farklı kişisel bakış açıları arasında geçiş yapabilir ve "senin" gözünde "ben" in asıl bireyselleşme anlamına geldiğini anlayabilir. Bu fenomen bir monolog değil, başkaları için bir endişedir.
Habermas, deneğin nitelikli bir iletişim niteliğine sahip olduğu sürece, iletişim davranışının rasyonel olarak aldatıcı olmaması gerektiğinde ısrar ediyor. Bu nedenle, iletişimin mümkün olduğuna dair evrensel pragmatik öncül, tıpkı herhangi bir konuşmanın uyması gereken biçimsel gramer gibi, rasyonel olarak yeniden yapılandırılabilir. Bu şekilde, ideal normlara sahip kritik bir ölçü, toplumdaki her türlü etkileşimi ayırt edebilir ve teşhis edebilir. Örneğin, nesnelere nesne olarak davranmanın stratejik rasyonel davranışı kişiler arası iletişim için uygun değildir, ancak dış doğa karşısında uygulanabilirliği ve meşruiyeti vardır. Etik ve sanat gibi değer alanlarında üretilen bilgi, günlük yaşamı yıkıcı olabilir, ancak pratikte serbest bırakma ve sistem anlatımı, bu alanlarda değer ölçütü olan dahileri kopyalamak ve taklit etmekle karıştırılmamalıdır. Yalnız bir yaşam tarzı. Diğer bir deyişle, iletişimsel rasyonalite perspektifiyle modernite, kendisini bilgi zeminlerinin ve hedef alanlarının sürekli farklılaşması ve koordinasyonu, patoloji ve özgürleşme ile bir arada var olan bir rasyonalizasyon süreci olarak gösterir.
Habermas, filozofların artık genel durumu devralan dahiler olmadıklarında ısrar ediyor ve artan uzmanlığa rağmen, yine de yaşam dünyasının anlamını bir bütün olarak açıklama sorumluluğunu üstlenmeleri gerekiyor. Bir yorumcu olarak felsefe, bir yandan uzmanlaşmanın yıkıcı doğasına sahiptir, yani, açık, son derece uzmanlaşmış uzman söylemi merak ediyor ve araştırma programının pratik çağrışımı veya sanatın politik potansiyeli gibi ince içeriğini netleştiriyor; Öte yandan, aynı zamanda Uzman söylemi ile günlük uygulama arasında bir iletişim köprüsü inşa etmek gerekir, böylece kamuoyu yavaş yavaş uzman bilgisine bir damlama gibi sızabilir, böylece ikincisi giderek daha katı bir sistem aracı haline gelebilir.
Kuşkusuz, kesinlikle söylemek gerekirse, entelektüellerin halk katılımı ve teorik inşası hiçbir şekilde ayrılamaz, en azından ideal bir durumda, onları kamusal tartışmalara katılmaya ve yargılarda bulunmaya iten güç arayışı değildir. Diğer bir deyişle, tamamen yem olarak konuşma hakkına sahip stratejik bir mücadele değil, vatandaş olarak iletişimsel bir eylemdir. Dom, Habermasın ikisi arasındaki ilişki idealinin şu şekilde özetlenebileceğine inanıyor: Bir yurttaş ideolojik bir otorite olduğu veya mesleki bilgiye sahip olduğu için entelektüel kimliğine sahip değildir; diyaloğa katıldığı için entelektüel olur. Başkalarının yapabildiğini yapmaya çalışın: bir şeye karşı veya bir şeye karşı ikna edici bir argüman sunun. "
Habermas, genç Heidegger müritlerinden dünyaca ünlü kamusal entelektüellere ve düşünürlere kadar, modern toplum için felsefenin işlevini ve önemini yeniden yorumladı. En azından felsefe artık tamamen dahice bir iş değil, çok daha sade ve daha basit bir kamu tercümanı. Habermas, felsefenin bununla yetinmesi gerektiğini gizlemedi, "Filozof değil, nihai kararı veren vatandaştır."
4. "Düşünce ustası olmak istemeyen bir düşünce ustası"
Her halükarda yurttaş kimliği ile filozof arasında özel bir mesafe vardır. Bir halk figürünün kamusal duruşunun sezgisel ve rasyonel cazibesi, her zaman çizgi roman tarzı duygusal uyarım ve riskle bir arada bulunur. Dom, Habermas'ın bunun neye benzediğini bildiğini ve siyasi konumlar konusunda bir anlaşmazlık yaşadığında, aydınlanma idealleriyle çelişen söylem silahlarını kullanmaktan çekinmediğini defalarca dile getirdi. Kendini kamusal alana adadığı ihtilafların tarihi, savaştan günümüze kadar olan Almanya'daki kamusal yaşam tarihi ile neredeyse senkronize haldedir ve bu, çağdaş Alman tarihinin gelişimini gözlemlemek için bir pencereden başka bir şey değildir.
Bununla birlikte, gerçek deneyimdeki hızlı değişimlerle karşılaştırıldığında, kamusal alanın oluşumu ve kalıcılığı oldukça kırılgan bir ideal renge sahiptir. Kamusal alanın iyi işlemesi için temeli, vatandaşlar arasında zorunlu olmayan mübadeleyi garanti eden müzakere etiği olmalı, o zaman kamusal alanın muhalifleri ikna etmek ve anlaşmaya varmak için daha iyi argümanlar arama ilkesine dayanması gerektiği kabul edilmelidir.
Bir anlamda, felsefe belirli sorulara cevap vermeye çalıştığında, yani felsefe artık bilgelik aradığında, net bir cevap vermek için bilgeliğe sahip olmaya çalıştığında, belirli bir "ideolojik doğası" vardır. Ve bu konum etrafında filozoflar genellikle belirli bir mezhep oluşturdu. Mezhep, filozofların artık düşünmediği anlamına gelmez, ancak felsefenin sosyal bağlamın ötesinde özünü kaybettiğini ima eder. Bu tasvirin metafiziksel rengi ne kadar güçlü olursa olsun, felsefenin ondan uzak duramayacağı veya gerçek deneyime doğrudan hizmet edemeyeceği doğrudur. Başka bir deyişle, filozofların yaşam öyküsü ve entelektüel tarihi her zaman gerilimi sürdürmelidir, aksi takdirde eleştirel renklerini tamamen kaybederler.
Kamusal entelektüellerin tartışmalı imajıyla karşılaştırıldığında, Habermas'ın kendi teorisini pratiği öğretim etkinlikleri yoluyla daha önemlidir. Habermas, belli bir dereceye kadar, iletişimsel rasyonalitenin aydınlanma ideali olarak kristalleşti ve aslında bu, öğretim faaliyetlerindeki en istikrarlı ve en eksiksiz sürümdü.
Nispeten konuşursak, biyografi Habermas'ın öğretmenlik kariyerinden pek bahsetmez, ancak farklı bir bakış açısı sağlar. Çoğu durumda, bir kitabın eki okuyucular tarafından genellikle göz ardı edilir, en azından ana metne benzer ciddi muamele görmek zordur. Dikkatli okuyucular bunu göz ardı etmemelidir: Biyografik ek, özellikle 1962'den 1995'e kadar Habermas'taki 150 kursun adını kaydeden "Habermas Dersleri ve Seminerleri Listesi" ni içerir. Bu rehber ilginç bir araştırma rehberi olarak adlandırılabilir Okuyucular, Habermasın araştırma konularının dağıtımı ve göçü yoluyla, Habermasın Batı düşünce tarihi ile onlarca yıllık diyaloğunu gözlemleyebilirler. Dizinde tartışılabilecek birçok konu olmasına rağmen, dikkate alınması gereken iki özellik vardır.
Birincisi, müfredat kataloğu Habermas'ın düşünce bütünleşmesinin özelliklerini ortaya koymaktadır, yani yüksek düzeyde uluslararasılaşarken Alman düşüncesinin geleneksel kaynaklarına bağlı kalmaktadır. Bununla birlikte, uluslararasılaşma, eserleri İngilizceye çevirmek, misafir profesör olarak hizmet etmek ve İngilizce öğretmek, yazmak gibi İngilizce konuşulan dünyayla kurumsal bir bağlantı kurmak anlamına gelmez. Önceki nesil Alman "sürgündeki akademisyenler" uzun zamandır dünyaya entegre olmuş durumda ve Arendt gibi Almanya'ya hiç dönmemiş ve dünya çapında itibar kazanmış birçok insan var. Habermas akademisyenlerinin nesli için, "uluslararasılaşmanın" daha önemli amacı, farklı ideolojik gelenekler arasındaki derinlemesine "diyalogda" yatmaktadır.O dönemde popüler dili kullanmak, anakara felsefesi ile Anglo-Amerikan analitik felsefesi arasındaki boşluğu doldurmaktır. Uzun vadeli farklılıklar. Habermasın çalışmaları verimli oldu ve Frankfurt Okulunun devam eden gelişiminin temelini attı. Tabii ki, savaştan sonra dünyadaki analitik felsefenin ivmesi açısından, o dönemde Alman felsefesinin en seçkin araştırmacılarının çalışmaları, küresel akademik uluslararasılaşma dalgasında Alman ideolojik geleneğine yer kazanma niyetindeydi.
İkincisi, müfredat kataloğu, Habermas'ın diğerlerinden öğrenilen güçlü yönlerini ve okuyucuların eleştirel "paradigma dönüşümü" bilgi haritasını daha sezgisel olarak edinmelerine yardımcı olabilecek son derece entegre ideolojik tarzını en sezgisel olarak yansıtır. Bununla birlikte, Habermas'ın bilgi yapısının, Frankfurt Okulu'nun çağdaş gelişimi açısından bakıldığında, kaçınılmaz olarak belirli zamanların sınırlarını göstereceği de vurgulanmalıdır. Akademisyenler tarafından işaret edilen bu sınırlama, çok normatif olması ve ampirik bakış açısını göz ardı etmesidir.
Habermasın düşünceleri Kantçılıkla doludur. Evrensel pragmatik, genel iletişim koşullarını rasyonel bir şekilde yeniden inşa etmeyi, sosyal teori için eleştirel bir ölçüt oluşturmayı amaçlar ve daha fazlası Kant'ın üç kritik geleneğini miras alır. . Elbette, bu aynı zamanda Habermas'ın öncüllerinden çok daha derin bir şekilde Anglo-Amerikan analitik felsefesine katılımı ve çalışmasıyla da ilgilidir. Honet daha sonra Habermas dönemindeki baskın ahlaki ve pratik felsefi biçimlerin Kantçılık olduğuna dikkat çekti.
Habermasın 60. doğum gününün arifesinde Lowenthal, Haberması takipçisi olmadığı için övmek için yazdı. Yaşam tarihi ile entelektüel tarih arasındaki gerilim, uzun öğretim ve ders kariyerinde sadece yok olmakla kalmayacak, aynı zamanda öğrenme sürecinde yavaş yavaş kristalleşecek ve eleştirel teorinin nesiller arası yenilenmesini etkili bir şekilde teşvik edecektir. Habermas, 80. doğum günü konuşmasında, seminerin geleneksel bir akademik sistem olarak değerini özellikle gözden geçirdi ve övdü: "Akıl alanındaki tutarlı kuralları alt üst eden ve yeni kurallar koyan fikirleri ve bilgileri ödüllendiriyor."
Habermas, modern toplumdaki yurttaşlık eğitimi açısından hiçbir şeyin üniversitelerin rolü ve etkisiyle kıyaslanamayacağını bilir. Bu, biyografinin tamamındaki en etkileyici ayrıntılardan birini anımsatıyor. Habermas, 1983'te üçüncü kez Frankfurt Üniversitesi'ne döndüğünde, ofisine Adorno'nun bir fotoğrafını koydu. Akademik kariyerini gözden geçirdiğinde, Adorno'yu "hayatında karşılaştığı tek dahi" olarak adlandırdı. Bu, Bole için en büyük övgü ve en derin özlemdir, ancak Habermas da uyardı: "Kendinizi asla bir dahi ile karşılaştırmayın, her zaman dehanın çalışmasını eleştirmeyi hedefleyin."
Wang Yaochong (Edebiyat Enstitüsü, Çin Sosyal Bilimler Akademisi)
