Japonya neredeyse Katolik bir ülke mi oldu?
İnsanlar Japon dinlerini düşündüklerinde, insanlar önce kendi yerli Şintoizmini düşünmelidir.Amaterasu Tanrısı, tapınaklar ve Congyun kılıcı hakkındaki efsaneler de Çin'de dolaşmaktadır.
İkinci olarak, insanlar Budizm'i ve Prens Shotoku ve Keşiş Yixiu gibi bir dizi tarihi figürü düşünebilir.
Nitekim bugün Japonya, Budizm ve Taoizm'den derinden etkilenmiştir. Peki, Avrasya kıtasının en batısındaki Katolikliğin bu topraklarda ve hatta görkemli Katolik döneminde bile, bazı misyonerler Japonya'nın on yıl içinde Katolik bir ülke olabileceğini vaaz ettiğini biliyor muydunuz?
aslında, 1640'larda başlayıp 1639'da Tokugawa şogunluğunun ülkeyi dini yasaklamaya kapatmasıyla biten bu "Chezhidan yüzyılı" (yani Katoliklik yüzyılı) bu az bilinen tarihe tanık oldu.
Hikaye burada başlıyor ...
1. Büyük Misyoner-Aziz Xavier
Cizvit Tarikatı, 1534'te Loyola tarafından kurulan ve önümüzdeki 20 yıl boyunca tüm dünyaya yayılan bir Katolik dini tarikattır. Francis Xavier, Cizvitler Cemiyeti'nin ilk üyelerinden biriydi, asil bir adam olarak doğdu ve mükemmel akademik çalışmaları var. 22 yaşında Beauvais Koleji'nin Aristoteles Felsefe Öğretim Görevlisi olarak atandı.
15 Ağustos 1549'da, Xavier ve partisi Kagoshima'ya geldi ve Japonya'da Hristiyanlık tarihine bir başlangıç yaptı.
Kagoshima'da Xavier sokaklara çıktı ve vaaz vermeye başladı. ancak, Vaizlerin öğretileri, tavırları, kıyafetleri, görünüşleri, tuhaf hareketleri ve daha önce hiç duymadıkları bir dilde okumanın harika telaffuzu nedeniyle Japon halkı aşağılayıcı ve alaycı hissediyordu.
Bazıları güldü ve diğerleri "Bu grubun ne dediğini anlamıyorum" dedi. Başkaları rahibin söylediği sözlerle alay etti ve aşağıladı, "Bu adam gerçekten yaşlı ve kafası karışık." Diğerleri sordu, "Bu adam gergin mi? Saçma konuşmuyor mu?"
Büyük gerileme vaizleri vurmadı. Devasa dil engelini çözmek için büyük bir heyecanla Japonca öğrenmeye başladılar. Xavier ayrıca yeni yerel inananların yardımıyla orijinal ilmihalleri Japonca'ya çevirdi.
Rahiplerin çabaları sayesinde, Kagoshima'daki Hıristiyan inananların sayısı kısa sürede yüzü aştı.
Ancak misyonerler Kagoshima'nın efendisi Shimadzu'yu kızdırdılar, ticaret için Portekizlilerle iletişime geçmeyi kabul etmediler, sadece Kyoto'ya gidip imparatorla doğru zamanda buluşmayı umuyorlardı.
Çünkü, Xavier, Japonya'nın standart bir hiyerarşiye ve uygar vatandaşlara sahip olduğuna inanıyor ve bu, Milenyum'un Hıristiyan Krallığını gerçekleştirmek için ideal bir yer. Katoliklik ancak Japonya'nın "kralından" izin alarak Japonya'da özgürce ve refah içinde gelişebilir.
Kısa süre sonra Shimadzu yüzünü çevirdi ve rahibin öğretilerini kabul eden herkese idam edilmesini emretti. Rahipler eskiden olduğu gibi alenen vaaz veremezler ve kimse onların vaazlarını dinlemeye gelmez. Bir yıldan uzun süredir özenli yönetimin tüm sonuçları neredeyse bir anda kayboldu.
Ağustos 1550'de durumu açmak için, Xavier Hirado ve Yamaguchi'yi aldı ve Kyoto'ya uzun bir yolculuğa çıktı. Kimse tanıtılmadığı için, Xavier İmparator Nara'yı görmedi ve Kyoto'da sadece on bir gün kaldıktan sonra sonsuza dek buradan ayrıldı.
Kyoto gezisi başarısız olmasına rağmen, anlamsız değildi. bu zaman Uzun yolculuk, Xavier'e Japonya'daki mevcut siyasi durum hakkında daha ayık bir anlayış sağladı ve onu çok idealist olan geçmiş misyonerlik stratejilerini düzenlemeye sevk etti. .
Burada, Japon toplumunun gerçek yüzü Xavierin gözleri önünde yavaş yavaş ortaya çıktı. Japonya "üstünlükten geçme" çağında. Laik güç her şeyden önce. Askeri gücü elinde tutan generaller İmparatoru gözlerine almaz. Güçlü daimyo generallerin emirlerini dinlemez. Çeşitli dinler de iktidar ve kaos içindedir. .
Xavier için Japon misyonerlik işinin başarısını, Xavier'in başlangıçta öngördüğü gibi, İmparator'un itibari başkanı aracılığıyla bir kez ve tamamen elde etmek imkansızdır.Bu tür Japonya'da yeni yabancı dinleri yaymak istiyorsanız, yerel güçlü figürlerin korumasını alabilir misiniz? Açıkçası, yabancı misyonerlerin bir yer edinebilecekleri veya hayatta kalabilecekleri konusunda anahtar haline geldi ve Portekizli tüccarlarla yerel daimyolar için temasların değiş tokuşu, rahiplerin misyonu açmaları ve misyon için izin almaları için ana strateji haline geldi.
Ancak Xavier'in yeni misyonerlik stratejisini uygulama şansı yoktu. 1552'de, Japon halkının en iyi kültürünü anlamak için tekneyle Çin'e gitti ama ne yazık ki sıtmaya yakalandı, ilaç eksikliği nedeniyle sağlığı bozuldu ve sonunda 46 yaşında hayata veda etti. Katolik Kilisesi'nin saygısı "Tarihin En Büyük Görevlisi" .
Xavierin yeni misyoner stratejisinin özü, Japon yerel lordlarını ele geçirin , Daha sonraki misyonerler gerçekten yaptı.
Savaşan Devletler Dönemi'nde sık sık savaşlar oldu ve misyonerler Japon hükümdarlarına ekonomik ve askeri destek sağladı. Büyük çıkarlar karşısında, lordlar Hıristiyanlıktan yana olduklarını ifade ettiler. .
Bu sırada Japonya'da yaklaşık 20 yıldır tanıtılan Katolik Kilisesi, Japon derebeyi Oda Nobunaga'nın vizyonuna girdi. Katolikliğin temsil ettiği ileri teknoloji ve alt sınıfa çekiciliği Nobunaga tarafından kabul edildi.
Böylece Katolikliğe olan iyiliğini dile getirdi ve Katoliklik hızla karşılık verdi. Nisan 1569'da Freud, birleşme savaşını başlatan ve Nobunaga ile iyi dostluk kuran derebeyi Oda Nobunaga'yı ziyaret etti ve Nobunaga'dan açık bir misyonerlik izni aldı.
Sonraki dönemde, Cizvitlerin Japonya'daki misyonu gelişti. İnananların sayısı açısından 1570'de 20.000'den, 1582'de 150.000'den ve 1590'da 200'den 240.000'e ulaştı. Sayı hızla arttı.
Ek olarak, Hayatın her kesiminden insanlara ek olarak, birçok güçlü şahsiyet de dine vaftiz edildi. . Omura Juntada'nın ardından Bungo'dan Otomo Zonglin, Hizen'den Yoshisada Arima, Haruno Arima ve Chikuzen Takataka Kuroda'nın oğulları ve hatta Mitsuhide Aichi'nin kızı da Katolikliğin hızlı gelişimini gösteren Katolikliğe geçmiştir.
Ama aynı zamanda kabul edilmesi gerekiyor, Katolikliğin müreffeh gelişimi, yalnızca Japonya'nın üst kademeleriyle çıkar alışverişinde değil, aynı zamanda sıradan Japon halkını cezbetmek için başkentinde de yatmaktadır.
Savaşan Devletler Dönemi, Japon tarihinin en karanlık dönemlerinden biriydi, yıllarca süren savaşlar toprakları kısır bıraktı ve insanlar aç ve açtı.
İnsanların Budizm'e olan orijinal inançları kötü bir şöhrete kavuştu ve ruhani boşluğu dolduracak yeni bir inancı özlüyorlar. ve Katolikliğin Tanrı nezdinde herkesin eşit olduğu, misyonerler mültecilere yardım ettiği ve hastanelerin kurulması gibi bir dizi hayırsever faaliyetin dünyada mutluluk peşinde koşan Japon halkının dini bilinci ile örtüştüğü düşüncesi Katolikliği çok çekici kılmaktadır.
Oda Nobunaga, 1582'de Honnoji Tapınağı'nın değiştirilmesi sırasında isyancı bakan Mitsuhide Akechi tarafından öldürüldü ve Katolik Kilisesi'nin Japonya'daki en büyük şemsiyesini kaybetmesine neden oldu. .
Nobunaga'nın hegemonyasını miras alan ünlü Toyotomi Hideyoshi'ydi, 1585 ve 1587'de Shikoku ve Kyushu'yu bıraktı ve yavaş yavaş ulusal birliğe yaklaştı.
Bu tarihsel bağlamda, Giderek güçlenen Japonya Katolik Kilisesi, Toyotomi Hideyoshi'yi kıskandıran bir güç haline geldi.
25 Temmuz 1587'de Toyotomi Hideyoshi, Hıristiyan kadın Takayama Ukon'un topraklarından mahrum bırakılması emrini verdi ve ünlü misyoner sınır dışı etme emri "Bantianren Pursuing Order" ı çıkardı. "Bantianian", Japon misyonerlerin Portekizce çevirisidir.
Bu tehcir emri, uzun bir süre Japonya'daki Katolik Kilisesi'nin yaşam koşullarını doğrudan etkilemiş, ancak bu emir Hıristiyanları yeniden din değiştirmeye zorlamamış, misyonerlere Japonya'yı terk etme emrini verirken, kişisel güvenliklerini de koruyacaklarını belirtmiştir. .
Bu nedenle, bu emir pek çok bilim insanı tarafından yasaklama emri yerine uygun bir şekilde sınır dışı etme emri olarak adlandırılır. İkincisi, emir, yabancı işadamlarının Japonya'da ticarete hoş geldinizlerini ve misyonerlere Japonya'da kalmaları için yeterli siyasi alan sağlayan ticaret ve misyonlar arasındaki ayrımı yineliyordu.
Elbette bu, Toyotomi Hideyoshi'yi tehdit eden 1591'de Portekiz ticaret evi tarafından ham ipek arzının askıya alınmasıyla da ilgilidir.
Ağustos 1598'de Toyotomi Hideyoshi hastalık nedeniyle vefat etti ve şogunluğun gerçek gücü kısa süre sonra Tokugawa Ieyasu'nun eline geçti. Rejim değişikliği kilisenin zor durumunu hafifletti ve kilisenin İeki ile iyi bir ilişkisi vardı. Ama Ieyasu'nun amacı tamamen uzun vadeli ticaret.
1601'de Peder Rodriguez, Tokugawa Ieyasu tarafından Nagasaki'deki kişisel ticaret acentesi olarak atandı ve ithal Çin ham ipeğinin fiyat pazarlığı ve işleminden sorumlu oldu. Katoliklik hükümdarın ticaret aracı olmaya başladı, bunun için misyonerler bunu çok iyi biliyorlardı, ancak alternatifleri yoktu.
"1607'deki Japonya Misyonu" na göre, o yıl Japonya'da 750.000 Hıristiyan vardı. Nagazaki o sırada Makao ve Manila'nın yerini aldı ve "Uzak Doğu'nun Roması" oldu.
Erken dönem Edo kilisesinin gelişiminin Hristiyanlığın istikrarı anlamına gelmediği, sadece Tokugawa'nın onun kullanım değerini doğrulaması anlamına geldiği anlaşılmalıdır.
Katolik döneminin sonu
Daha önce de söyledim Katolikliğin Japon yöneticiler için çekici yanlarından biri, Japonya'ya mükemmel ateşli silahlar, ekipman ve ticaret sağlayabilmeleridir. .
Bununla birlikte, son Chezhidan yüzyılının son birkaç on yılında, Japonya'nın yeni ikameleri var - İngilizler ve Portekizliler, misyonerlik amaçlı değil, sadece ticaret için geliyorlar .
Misyonerler nihayet hayatta kalmak için son pazarlık kozlarını kaybettiler Ieyasu Tokugawa endişelerini giderdi, misyonerlere ve Hıristiyanlara yönelik zulüm yavaş yavaş arttı ve birbiri ardına bir dizi şehadet olayı yaşandı.
"Chezhidan Yüzyılı" nın son 30 yılında, Cizvitler yasaklanana kadar en büyük aksilikleri yaşadılar . Ağustos 1612'de (Keicho 17. yıl), Tokugawa Ieyasu, çeşitli yerlerde kiliselerin yıkılması emrini vererek, inananları tutuklayarak ve onları din değiştirmeye zorlayarak dine ilk ülke çapında yasağı koydu. O zamandan beri Tokugawa Shogunate, öğretme konusunda sürekli olarak yasaklar koydu.
Shogunate'nin önceki tüm eylemleri dinin yasaklanması ve ülkeyi kilitlememek için olsaydı, o zaman üç nesilden beri General Tokugawa Iemitsu'dan beri Japonya'nın kilitleme sistemi oluşmaya başladı.
1633'ten (Kanei'nin 10. yılı) 1639'a (Kanei'nin 16. yılı), Tokugawa Iemitsu beş kez "Kanei Kilit Devlet Emri" verdi.
Bu beş ulusal tecrit emri yalnızca Katolikliğin inancını ve yayılmasını yasaklamakla kalmadı, aynı zamanda denize giden ve denizaşırı Japonlara geri dönen Japonlara ölüm cezası da uyguladı. .
Kilitlenme süresi boyunca, Japonya'daki Katolikler acımasızca bastırıldı ve sayı keskin bir şekilde düştü . Gizlenen Katolikler nihayet Shimabara ve Amakusa İsyanlarında patlak verdi, isyancılar dini yasağa açıkça karşı çıktılar, Tanrı'nın ikonunu kaldırdılar ve haçla boyanmış savaş bayrağını kaldırdılar. Bu, şüphesiz şogunluğun uzun süredir devam eden yabancı düşmanlığını ve yabancı düşmanlığını tetikledi ve güçlendirdi.
1639'da misyonerler dışındaki tüm Portekizliler de Japonya'dan sürüldü ve tüm Portekiz gemilerinin de girmesi yasaklandı. Bu noktada, din yasağı ve ulusal kilitlenme politikası nihayet tamamlandı ve Japonya'daki erken Hıristiyanlık tarihi de sona erdi ...
Yazar: Günü düzenleyin: Thomas (Don) - (Düğüm sonu) -
