Ni Peimin: "Sabah üç, akşam dördü" mü yoksa "sabah üç akşam üç" mü? Aşırı düşünceyi kırmak
[Kılavuz] Yeni taç salgınının dünyaya yayılmasından bu yana, akademik çevreler, uluslararası siyaset, gelenekler ve medeniyetler sık sık meydana geldi ve internette hararetli tartışmalara veya "yırtılmalara" neden oldu. Ni Peimin, Gran Valley Eyalet Üniversitesi'nde (Wenhui Lecture Hall 124) kadrolu profesör olan Konuğumuz) Mevcut durumu ve kültürü ilkbahar ve sonbahar yazı tarzıyla tartışmak için "Üç, Üç ve Dört Dersleri" başlıklı makaleyi verin. Belirli bir konu yok, ancak türbülans her yerde görülebilir. Editör önce bazı sırlar gibi okur, sonra okur. Üç boyutlu, üçüncü okumanın yanı sıra başka bir boyuttaki epifani için ... Felsefe profesörünün yazdığı bu makaleyi okuyucularla paylaşmak istiyorum.Bir beyin açılma duygusu olmalı.Lin Lin her zaman bu duyguyu hissediyor, makalenin sonunda bir mesaj bırakmaya hoş geldiniz.
1. Üçlü ve dörtlü üç alem, farklılıkları görmek ve değişmek için değil, aynı ve farklı şeylerin üç dünyasına bakmak
"Chao San Du Si" deyimi "Zhuangzi · Qiwu" dan gelir. Günümüzde insanlar "üç gün dört gecenin" önyargılı ve kaprisli olduğunu anlıyorlar ve aslında Zhuangzi'nin orijinal anlamını tamamen yanlış anlıyorlar. Zhuangzi'nin orijinal metni:
Emekçi Tanrı birdir, ancak aynı şeyi bilmeden üçü denir. Kaosan nedir? Keskin nişancı fuqi, "Sabah üç, akşam dört" dedi. Tüm keskin nişancılar kızgındı. Dedi: "Ancak, dört ve üç olacak." Tüm keskin nişancılar mutlu. İsim fena değil ama bu yüzden neşe ve öfke kullanılıyor. Bu nedenle, aziz ve doğru ve yanlış, doğru ve yanlışa dayanır ve Xiu, iki satır anlamına gelen Tianjun'dur.
Bir maymun terbiyecisi maymunları meşe palamutlarıyla besledi ve dedi ki, "Peki ya sabah üç, akşam dördü?" Maymunlar kızgındı, bu yüzden sözlerini değiştirdi, "Sonra sabah dört, akşam üç!" Bütün maymunlar mutluydu. Nitekim "Chao San Mu Si" nin toplam sayısı "Chao Si Mu San" ile aynıdır, ancak maymunlar mutlu ve kızgındır. Chuang Tzu, bu masalı "aynı" ile "farklı" olan maymunlarla alay etmek için kullanıyor gibi görünüyor ki bu aptallıktır. Aslında, tüm "Qiwu" bölümünün ana fikri "Qiwu" gibi görünüyor - o zaman başarı ve yıkımı, doğru ve yanlış olabilir ve olamaz, "üçü ve diğer dördü" ve "kaos" gibi temel bir fark yoktur. Dört gece ve üç "aynıdır.
Ancak dikkatlice okuduktan sonra Zhuangzi'nin aslında daha derin bir anlamı var. Maymunların aynı şeyi görmesi gülünç, ama belli ki maymun "tek olarak çalışan" değil. "Chaosanmusi" ile "Chaosimusan" (Ming olacaktır) arasında hiçbir fark olmadığını "yoran" ve anlayan bilge adamdır ve Zhuangzi, "Kaosan" ı eleştiri nesnesi olarak adlandırdı. 3 + 4 ve 4 + 3'ün her ikisinin de 7'ye eşit olduğunu anlamalarına rağmen, "aynılığın" sadece ikisinin toplamında yattığını bilmiyorlar. Rakamları açısından "Chao San" ve "Chao Si" ile "Mu Si" ve "Mu San" arasında hala bir fark var. Bu tür "aynısını bilmeden bir olmak için çalışmak" ile maymun yapbozu arasında esaslı bir fark yoktur.
Maymunlar farklılıkları görür, bilge insanlar aynı şeyi görür. Zhuangzi, "Bilen ve iletişim kuran tek kişi birdir" dedi. "Bilgi birdir" ile "iş birdir" aynı şey değildir. "Çalışmak birdir" sadece aynı tarafı görür, "Bilmek ve iletişim kurmak birdir" aynı zamanda aynı ve farklı görmek anlamına gelir; "Çalışmak birdir" yalnızca entelektüel bir anlayış ve "Bilmek ve iletişim kurmak birdir" gerçek yaşamdır. Zhongnengtongun "çok" u "bir" olarak yapma yeteneği. "Üç, Üç, Dört ve Dört" masalında maymunlar yalnızca "Üç, dört, üç ve üç" ile özdeşleşirler ve "Üç, üç, dört ve dört" ile özdeşleşmezler. Aynı tarafı göremezler. Aptaldırlar, ancak "zihinlerini tek olarak çalıştırabilen" bilge insanlar yalnızca görür "Nezaket Üç, Dört Gece, Dört" ve "Kurs Dörtlü, Dört Gece, Üç" arasında bir fark yoktur, ancak maymunların öfkesini yatıştırmaz ve sorunu çözemez. Yalnızca maymun terbiyecisi, maymunların öfkeyi neşeye dönüştürmesi için "Üç ve Dört Nezaket" ile "Dört ve Üç Kursları" arasındaki farkı akıllıca kullandı.
Masallar masaldır çünkü belirli metaforlarla derin gerçekleri ortaya çıkarabilirler. Zhuangzi'nin "Üç Diyar ve Dört Gece" masalı, alemin üç seviyesini ifade eder ve her alemin gerçek hayatta zengin bir karşılığı vardır. İlk katman, farklılıkların aynı görmediği maymunlar tarafından temsil edilen kutuplaşmış biliştir; ikinci katman, bilge tarafından temsil edilen "tek olarak zihin çalışması" ve üçüncü katmanın bilişidir. Benzerlikler ve farklılıklar yoluyla bağlanabilen, maymun terbiyecisi tarafından temsil edilen azizin bilişidir.
Aşırı bir biçimde, Zhuangzi'nin alegorisi, maymunların farklılıkları ve farklılıkları temsil ettiği şeklindeki kutuplaşmış düşünceyi ifade eder. Bu maymunlar, "Dört ve Üçün Nezaketinin" kesinlikle iyi olduğunu düşünerek en bariz "aynılığı" görmezden gelirler. "Üç gün dört gece" de. "Üç ve Dörtlünün İzniyle" sözlerini duyar duymaz öfkelendiler ve protesto ettiler. Nitekim gerçek hayatta da benzer durumlar vardır. Bazen bu besbelli yarı sinsi bir durum, "burası yarım kedi" diyorsunuz, birisi size kaygılı olacak, hataları topladığınızı, karanlık tarafı açığa çıkardığınızı, atalarınızı unuttuğunuzu söyleyecek, arkanızda bir komplonun olduğunu, kara bir elin ve güçlü bir desteğin olduğunu söyleyecek. "Orada sekiz veya iki tane var" derseniz, bazı insanlar size kaygılanacak, atları okşadığını, botlarını yaladığını, ödülleri davet ettiğini, beyninin yıkandığını ve beyin engellendiğini söylediğini ... Bu durumda, yarım kedi ve sekiz liang'ın aslında aynı olduğuna işaret etmek, bu insanların "açıkça bir" olarak gerçeği anlamalarına ve daha rasyonel bir zihniyete yükselmelerine yardımcı olabilir.
Gerçek hayatta daha yaygın olan şey daha az saçma olan aşırı düşüncedir. Örneğin, Amerika Birleşik Devletleri'nde, Cumhuriyetçi Parti'yi veya Demokrat Parti'yi destekleyip desteklememek kesinlikle saygın bir seçimdir. Büyük doğru ve yanlış karşısında, net bir duruşa sahip olmak daha da gereklidir. Sadece Wikipedia'ya bakın ve "Ya bizimle olun ya da düşmanımız olun" gibi şeyler bulabilirsiniz. Cumhuriyetçi Başkan Bush, Demokrat başkan adayı Hillary de dedi; Lenin, Dyss Desmond Tutu ve George Orwell söyledi; Mussolini söyledi, İsa Mesih söyledi ve bir kereden fazla.
Zhuangzi "sabah üç, akşam dördü" ve "sabah üçü, akşam dördü" ü seçti. Açıkçası, insanlara "farklılıkların" ardındaki "aynılığa" dikkat etmelerini ve aşırılıklara karşı dikkatli olmalarını hatırlatmak için en saçma zıtlığı kullandı. Zhuangzi'nin görüşüne göre, "her şey farklı" ve rüzgar her mağaraya esse de, yankı farklıdır, ancak "şeyler başka şeylerden başka bir şey değildir ve şeyler varlıklardan başka bir şey değildir", "aynı zamanda öteki ve diğeri de aynıdır." Bu, Zhuangzi'nin masallarındaki ikinci seviyedir, yani "tanrıları bir olarak çalıştıran" bilge adam tarafından temsil edilen alemdir: her şeyi görmek aslında "sabah üç, akşam dört" ve "akşam dört ve akşam üç" gibidir. Sözde "farklılıkla düşünmek, çünkü büyük ve büyük, her şey büyük değil; çünkü küçük ve küçük, her şey küçük değil. Gökleri ve yeri bilmek pirinçtir ve zengini ve sonunu bilmek Qiushan'dır, öyleyse Fark bekliyor. (" Zhuangzi · Qiu Shui ") Farklılık perspektifinden, bir şeyin büyük yönleri olduğunu düşünüyorsanız, o zaman her şey büyük olabilir; bir şeyin ona sahip olduğunu düşünüyorsanız, büyük olarak kabul edilebilir. Küçük tarafta, her şey küçük olabilir. Evren açısından dünya tıpkı bir pirinç tanesi gibidir.Mikrokozmos açısından saç ucu bir tepe kadar büyük olabilir. Böyle bir bakış açısı ile insanların önyargıların ötesine geçmesine ve her şeydeki benzerlikleri görmesine yardımcı olabilir.
Aynı şey paranoyaya yatkın insanlar için de geçerlidir ve paranoya tüm "acı çekenlerin" köküdür. Zen Hui Neng'in altıncı atası bir zamanlar öğrencilerine bir tür "çelişkili" öğretti: "Biri Dharma'yı sorar ve her şeyi konuşursa, hepsi doğruyu benimseyecektir. , Birbiriniz yüzünden gelin ve gidin. Sonuçta, iki yöntem bölünmüştür ve gidecek hiçbir yer yoktur. "(" Sunak Sutra · Fu Supin 10 ") Bu, biri Budizm'i sorarsa, uzun ve kısa, büyük ve Küçük çift, doğru ve yanlış, hareket ve statik çift, nihayetinde tüm muameleleri ortadan kaldırma etkisini elde etmek için karşılıklı olarak birbirlerine neden olmalarına izin verirler ve bağlar hiçbir yerde bulunamaz. Bu bir tür psikoterapi. "Chao San", "Chao Si" olarak değiştirildiği için öfkeyi neşeye çeviren maymunlar için, "Mu Si" yi aynı anda "Mu San" olarak değiştirdiğine dikkat çekti, geliş ile gidiş arasında önemli bir fark yok. Belki egodan kurtulmalarına yardımcı olabilir.
Ancak bu, Zhuangzi ve Huineng'in her şeyin sadece yarım kedi ya da İngilizlerin dediği gibi "aynı fark" olduğunu düşündükleri anlamına gelmez. Şeyler arasındaki "aynılık" nedeniyle "farklılıkları" görmezden gelirseniz, bu da kısmi bir düşüncedir. Avrupalı ortaçağ filozofu Brudan bir keresinde çok aydınlatıcı bir öneride bulundu: rasyonel bir eşek açlıktan ölecek çünkü aynı samandan iki yığın arasında seçim yapamaz. Bu önerme, Zhuangzi'nin "üç ve dört" e ek olarak kullanılabilir. Brudan'ın eşeği "zihni bir olarak çalıştıran" bilge adama karşılık gelebilir, aynı şeyi gördü ve sonuç olarak harekete geçme yeteneğini kaybetti. Açıktır ki, iki özdeş saman yığını arasında bile, iki saman yığınının tamamen aynı olmadığı gerçeğinden bahsetmeye gerek yok, Brudan'ın eşeği olamaz. Kişi felsefeyi öğrenir ve doğruyu yanlıştan yargılama ve eyleme geçme yeteneğini kaybederse, bu aslında "sevgi bilgeliğinin" bilgisidir ve "kendine zarar verme" ve "kendine zarar verme" aracı haline gelirse, bu gerçekten bir trajedidir.
"Bilgi birdir" ortak anlayışıyla karşılaştırıldığında, "bilgi birdir" daha yüksek bir düzeydir. Maymun terbiyecisi sadece "Üç, Dört, Dört" ve "Kurs, Dört ve Üç" toplam sayısının yedi ile aynı olduğunu görmekle kalmaz, aynı zamanda maymunların psikolojik beklentilerinin farklı olduğunu da görür. Tam da bu nedenle "hepsi bir arada" olabilir - artırmaya gerek yoktur Maymunun yiyecek tayınlaması ikilemi çözebilir.
Zhuangzi, "bilge" durumunu "Evet, iki satır anlamına gelir" olarak tanımladı ve bu da derin bir anlamı var. Tang Hanedanlığı'ndan bir bilim adamı olan Cheng Xuanying'e göre "iki satır", "doğru ve yanlış dışında hiçbir şey elde etmek" anlamına gelir. "İki çizgi", ayakta durup doğru ve yanlıştan uzaklaşmıyor (tabii ki kenarda kalabalığın yanı sıra adil hakem olarak görünen eleştirmenler var) ve keyfi olarak ölümcül olarak belirlenmiyor. İki şeyi yapabilenler "tamam olabilir, umursamadan". Bu durum, Zhuangzi'nin "Daoshu" ya hakim olmak için söylediği şeydir, "shu daima çemberin merkezini kazanır ve sonsuzluğa cevap verir" ("Zhuangzi · Qiwu"), yapabilir Bir kapı menteşesi gibi, değişikliklere uyum sağlamak için esnek bir şekilde açılır ve kapanır. Hui Neng ayrıca, "Hiçbir formu olmayanlar formdan ayrılır ve aklı olmayanlar akılda olur ama akılda değildir", "Her dharma'da zihin durdurulamaz, yani esaret yoktur" dedi. "). Aslında, Zen'in en büyük özelliği, gerçek hayattan ayrılmaması ve en yüksek halinin "her şeyin engellenmemesi", yani Zhuangzi'nin sözde "bilgi birdir" olmasıdır.
Aynı şey Konfüçyüsçü "altın anlam" için de geçerlidir. İnsanlar genellikle altın ortalamayı yanlış anlar, bunun tarafsız bir tarafsızlık olduğunu veya çamuru uzlaştıran bir uzlaşma olduğunu düşünür.Aslında, tam anlamıyla doğru olanı ifade eder, okçuluk gibi hedefe çarpabilir. Mencius bunu çok net bir şekilde açıkladı. Dedi ki, "Bir şeye tutunma hakkı yok. Bir kötülüğe tutunursanız, hırsız için yaparsınız ve biri ortadan kaldırılır." ("Mencius" 7A26) Esnek ihtimal olmadan orta yoldan giderseniz, o zaman Bağlantı ucundan farklı değildir. Bağlanmanın bir ucu iğrençtir çünkü ahlakı incitir ve diğer her şeyi bir noktaya atar. Konfüçyüs bir zamanlar "iktidar" sanatının ustalaşmanın en zoru olduğunu söylemişti. "Seninle öğrenebilirsin, ama doğru yolda olamazsın; yapabilirsin ve doğru şekilde, ama ona dayanamazsın; doğru ile olabilirsin, doğru ile olamazsın." (Analitler 9.30) "Güç", iyi veya kötü, doğru ve yanlışsız değildir ( Tabii ki, okulun başında normatif rehberliğe duyulan ihtiyacı inkar etmez, bunun yerine, neyin kesinlikle iyi ve kötü, kabul edilebilir ve kabul edilemez olduğunu önceden tanımlamaz, ancak belirli koşullara göre iyi veya kötü, kabul edilebilir ve kabul edilemez olduğuna karar verir. Bu Konfüçyüs'ün "Hiçbir şey doğru değildir, hiçbir şey doğru değildir ve doğruluk karşılaştırılır" (The Analects 4.10).
Açıkça söylemek gerekirse, "doğruluk ve karşılaştırma", Zhuangzi'nin "hiçbir şey olabilir ama hiçbir şey olamaz", yani insanlar genellikle "doğru doğrudur, yanlış yanlıştır" der, ancak "doğru ve yanlışı tartma" sanatında ustalaşmayı gerektirir. Örneğin iki tür ilaç vardır, bunlar aynı ilaçtır, ancak ilaçlar doğaları gereği zıttır, her birinin işlevi vardır ve her birinin kendi kapsamı vardır ve uygulanabilir hastalıklar farklıdır. Onların da ilaç olduklarını ve eşit derecede gizlendiklerini görünce, "iş ve akıl bir bütündür". Fildişi kuledeki filozoflar bunu gördü ve gerçekten de onlardan birinin tüm hastalıkları iyileştirebilecek bir "maymun" olduğuna inanan "maymun" dan daha iyilerdi. Ama "doğru ile yanlışı uzlaştırabilen ve Tianjun'da dinlenebilen" "bilgeler" daha yüksek bir seviyededirler. Onlar da ilaç olduklarını görebilirler ve doğru ilacı reçete edebilirler. Bu "yol birdir". Mencius, Konfüçyüs'ün "kutsal zaman adamı" olduğunu söyleyerek yorum yaptı. "Hızlı ve hızlı olabilir, uzun ve uzun olabilir, her yerde olabilir, resmi bir görevli olabilir, Konfüçyüs de öyle." ("Mencius" 5B1) her şeyde doğru veya yanlışı doğru bir şekilde yargılayabilir, bununla uygun şekilde ilgilenebilir ve istediği zaman ok atabilir Hedefe ulaşmak kolay değil.
Tabii ki, genel olarak, hala izlenebilecek bazı ilkeler var. Örneğin, "Zigong Fangren, Zi dedi: 'İyi bir hediyeyim ama çok meşgul değilim." "(The Analects 14.29) Zigong diğerlerini eleştirdi, Konfüçyüs," Çok iyisin ama kendimi geliştiremiyorum "dedi. Çok! Poponuzun ve diğer insanların poposunun temiz olmaması durumunda (biraz?), Önce kendi poponuzu silin. Başka bir örnek de, "Zigong şöyle dedi: 'Başkalarının bana bir şey eklemesini istemiyorum ve başkalarını da başkalarına eklemek istiyorum.' Zi dedi: 'Ver, ulaşamayacağın bir şey." (Analektler 5.12) Liberaller için Gong'un sözleri kişisel hakların bir korumasıdır, ancak Konfüçyüs'ün görüşüne göre, başkalarının eleştirisine nasıl yaklaşırsınız: Başkalarının eleştirisi olmadan kendinizi mükemmelleştirebilir misiniz? Eğer yapamazsan, o zaman başkalarını "beni empoze ettikleri için" suçlama Tabii ki, onlara benden çok daha iyi olmadığını söylemiyorsun, ben sana karışmayacağım ve sen de bana karışmayacaksın.
Alınması gereken tutum budur. Ama gerçek sosyal ve politik hayatta, kesinlikle maymun grubu tarafından saldırıya uğrayacaklar: "Bak, itiraf ediyorum!"
Görünüşe göre Konfüçyüsçülük, Taoizm ve Budizm'in üç okulunun hepsi bu dünyada aziz olmanın zor, bilge bir adam olmanın ve maymun olmanın en kolay olduğu konusunda hemfikir olacaklar.
Aziz olmak zordur, ancak, "bir çift bunu yapacak kadar iyi değildir" ("Ortalama Doktrini"), çünkü son tahlilde, bu doğru veya doğrudan başka bir şey değildir ve yanlış yanlıştır. Ayrıca, aziz olmak için çabalamaktan başka seçeneklerimiz var mı?
Yazar: Nipei Min Editör: Yuan's Lu Lu Editör: Li Nian * Wenhui'ye özel makaleler, lütfen kaynağı belirtiniz.
