Hayatın ne olduğunu hiç merak ettiniz mi? Zhejiang Üniversitesi Profesörü Wang Liming // Ruh Teorisinden Fiziğe
Unsplash'tan
Hayat nedir? Başka bir deyişle, bir şeyin bizim tarafımızdan yeryüzündeki yaşam olarak kabul edilmesi gereken özellikler nelerdir?
Günlük deneyime ve sezgiye dayanarak bu soruyu kolayca cevaplayabiliriz. Bir ağaç, bir kedi ve bir insana kıyasla, yolun kenarındaki bir taş ve moloz yığını, fark açık görünüyor. Söğütlerin yeni dalları, ilkbahar çiçekleri ve sonbahar meyveleri, ağaçlardaki değişimleri görebiliyoruz; yukarı aşağı zıplarken, mırıldanırken, yavru kedilerdeki değişimleri de görebiliyoruz. Biz insanlara gelince, yeme, içme ve uyumanın yanı sıra kelimelerle de iletişim kurabilir ve soyut kavramları anlayabiliriz. Bütün bunlar, hala orada olan ve değişmemiş gibi görünen moloz ve taş yığınlarından çok farklı.
Ancak bu "farklılıklar" ın arkasındaki temel farklılıklar nelerdir? Gördüğümüz bu "değişimler" nasıl gerçekleşti? Yaşam fenomenlerini yapılandıran ve teşvik eden unsurlar nelerdir? Sonunda, yüzleşmemiz gereken soru şu: Yaşam fenomenlerini oluşturan bu unsurlar, gerçekten insan bilgeliğinin nihayet anlayabileceği mi?
Üç ruh
Son soru apaçık görünüyor. Okuyucular hatırı sayılır bir süre ciddi bilimsel eğitim almış olmalı ve hayata doğal olarak materyalist bir perspektiften bakacaklardır: Hayat fenomeni ne kadar karmaşık ve sofistike olursa olsun, maddi bir temele sahip olmalı ve bilimsel bir açıklaması olmalıdır. Bugün bile bu maddi dayanağın ve bilimsel açıklamanın ne olduğunu bilmiyoruz.
Ancak uzun bir süre insanlar genellikle hayatın gizemli ve açıklanamaz bir özelliğe sahip olduğuna inanıyorlardı.
Bunu anlamak zor değil. Seleflerimizin gözünde, yaşam olgusu gerçekten inanılmaz. Hayat doğal bir şekilde gerçekleşiyor gibi görünüyor - sivrisinekler kirli durgun su havuzundan uçuyor, ateş böcekleri çürüyen yabani otların arasından sürünüyor; hayat sürekli değişiyor gibi görünüyor - çocuklar yavaş yavaş yetişkinlere dönüşecek ve çim de Her yıl soldurulabilir ve gelişebilir; hayat sonsuza dek yok olabilir - pişmiş ördek uçamaz ve ölü akrabalar birbirinden ayrılır. Bütün bunlar, yaşam olgusunun, belirli materyallerin bileşimini aşan metafiziksel bir gizeme sahip olması gerektiğini gösterir - şimdilik buna "yaşamın tikelciliği" diyelim.
Antik Yunan Aristoteles antik dünyadaki birçok felsefi ve bilimsel düşüncenin ustasıydı ve bu gizemli özelliğe "ruh" adını verdi. Ona göre bu tür bir ruh görünmez ve soyuttur, ancak yaşam formlarına çeşitli sihirli özellikler verebilir.
Aristoteles, bitkilerin büyümeye ve çoğalmaya devam etmelerini sağlayan bir tür ruha sahip olduklarına inanıyordu; hayvanların algı ve hareketten sorumlu başka bir ruhu var ve biz insanların üç tür ruh var, iki tür hayvan ruhuna ek olarak, başka bir tür ruh daha var. Rasyonel düşünceden sorumlu ruh (bkz. Şekil 1-1).
Sert bir şekilde ifade etmek gerekirse, bu teori sadece herkesin görebileceği bir şeyi söylemek, birkaç soyut kelimeyi tekrar söylemek için değiştirmektir. Bitkiler daha uzun büyüyebilir, çiçek açıp meyve verebilirler Tüm bunlar bir şey tarafından yönlendirilmelidir, bu yüzden bitkilerin büyümeden ve üremeden sorumlu bir ruhu olmalıdır. Büyüme ve üremenin yanı sıra hayvanlar yemek yiyebilir, havlayabilir ve egzersiz yapabilirler, bu nedenle algı ve harekete rehberlik eden bir ruha ihtiyaçları vardır. Kendimize gelince, her şeyin ruhu olarak, hala matematik problemlerini düşünüyor ve yapıyoruz, bu yüzden rasyonel bir ruh tarafından yönlendirilmemiz gerekiyor.
Açıkçası, Aristoteles'in ruh teorisi gerçekten herhangi bir sorunu çözmedi. Maddenin bu üç ruh yüzünden canlılığı olduğunu söylemek, suyun "su" yüzünden akabildiğini ve "hareketlilik" nedeniyle trenlerin hızlı çalıştığını söylemekle aynı şey, döngüsel tartışmacı bir kendi kendine konuşmadır. Bu üç ruhun ne olduğuna ve isimlendirmenin yanı sıra onlar üzerinde ne tür araştırmalar yapabileceğimize gelince, Aristoteles ve yaşı açıkça cevap veremiyor.
Ayrıca Aristoteles'in ruh teorisinin çok rahatsız edici bir özelliği vardır. Sözünü ettiği ruh somut, somut, gözlemlenebilen ve üzerinde çalışılabilen gerçek bir madde değil, yaşamın bir tür "ifade biçimi" dir.
Diğer bir deyişle, Aristoteles'in teorisine göre, ruh yalnızca canlılar tarafından elde edilebilir ve herhangi bir özel maddeye bağlı değildir. Biri bir ağacı veya bir kediyi katman katman kesip, malzeme bileşimini en gelişmiş ekipmanla analiz etse bile, ruhu bulmak kesinlikle imkansızdır. Bu mantıksal olarak, insanların yaşamın doğasına dair herhangi bir pratik keşif yapmasını engeller. Dolayısıyla hayatın özü gerçekten Aristoteles'in söylediği gibi ise, insan nesiller boyu ancak dokunulmaz ve zor "can" kavramı karşısında ibadet edebilir.
Bu istifa eden agnostik tutum, özellikle Avrupa medeniyeti Orta Çağ'ın gölgesinden çıkıp akıl ve yaratıcılığı tekrar ele geçirdiğinde birçok kişi tarafından şiddetle eleştirildi.
Fransız filozof Rene Descartes'ın hayali bir ruhun olduğu 17. yüzyılda görüşüne göre, yaşam olgusu soğuk bilimsel yasalarla ve hatta insanlığın bildiği basit mekanik ilkelerle açıklanabilir. Yeter.
Descartes'ın bu fikri, sadık takipçisi Fransız mucit Jacques de Vaucanson tarafından dramatik bir şekilde sunuldu. Wo Kangsong mekanik bir ördek yaptı (bkz. Şekil 1-2). Saat mekanizmasıyla hareket eden bu ördek kanatlarını çırpabilir, yemek yiyebilir ve hatta yiyecekleri sindirip dışarı atabilir.
Elbette, Wo Kangsong'un ördeği yiyecekleri gerçekten sindiremiyor. "Ağzını" açmak ve "yenen" yiyeceği midesinde depolamak için basitçe saat işleyişine güvenir; daha sonra midesinde önceden depolanan dışkıyı poposundan "çıkarır". Ancak tüm Avrupa'ya yayılmış olan bu mekanik ördek, gerçekten mekanik yaşam felsefesi trendine öncülük etti. Birkaç basit yay hareketi ve hatta yiyecek sindirimi ve emiliminin işlevini simüle edebildiğine göre, insan zanaatkarlarının zaman içinde doğum nesnelerinin belirli işlevlerini gerçekten taklit edebilmesi düşünülemez değil mi? Bir adım daha ileri gidersek, yaşam olgusu ne kadar karmaşık veya inanılmaz olursa olsun, bazı basit mekanik ilkelerle yönlendirilmesi gerektiğini de söyleyebilir miyiz? Biz insanlar tarafından da anlaşılabilir mi olmalı? Hayatı açıklamak için neden üstün bir ruh kavramına ihtiyacımız var?
Ne yazık ki, bu erken iyimserlik uzun sürmedi. Geriye dönüp baktığımızda, yaşam fenomenlerinin karmaşıklığına kıyasla, insan bilgi rezervleri çok zayıftı.
Başka bir tanıdık örnek verelim: Bir hayvanın döllenmiş bir yumurtadan olgun bir bireye gelişim süreci. Yüzlerce yıldır insanlar mekanik teori ile embriyonik gelişim sürecini tutarlı bir şekilde entegre etmenin bir yolunu bulamadılar. Küçük bir döllenmiş yumurta, erken yaşlardan itibaren büyüyebilir ve sonunda ebeveynlerine benzer bir canlıya dönüşebilir, bunu bir manivela ve kasnak gibi mekanik bir sistem açıklayamaz gibi görünebilir. Döllenmiş yumurtada canlı bir organizmanın planı olsa bile, onu bu plana göre inşa edecek bir mimar olması gerekir, değil mi? Bu mimar nerede saklanıyor?
19. yüzyılın sonunda, Alman bilim adamı Hans Driesch (Hans Driesch) sansasyonel bir fenomen keşfetti. Dört hücreli aşamada deniz kestanesi embriyoları topladı (yani döllenmiş yumurta iki hücre bölünmesine maruz kaldı) ve ardından dört hücreyi ayrı kültürlere ayırdı. Mekanik felsefenin öngörüsüne göre, bu dört hücrenin her biri deniz kestanelerinin bir parçası olmalı ve birlikte tam bir deniz kestanesi olacaklar. Ancak deneyin sonucu, dört hücrenin daha küçük ama normal deniz kestanelerine dönüşmesidir (bkz. Şekil 1-3)! Bu tür tuhaf fenomen, hayat fenomenlerinin maddi, sistemik ve hatta maneviyatın üzerinde belirli yasaları olduğunu açıklamak için "ruh" benzeri bir kavram kullanmazsak, anlaşılması gerçekten zor görünüyor. Sonuçta, herhangi bir insan makinesi için, dört parçayı boşaltırsanız, hemen çalışmayı durduracağı tahmin ediliyor, nasıl dört küçük makine olabilir?
Bu nedenle de çok çaresizdir. 19. yüzyılda, Aristoteles'in ölümünden iki bin yıl sonra, dünyayı oluşturan beş element ve itici güçlerin varlığından dolayı nesnelerin hareketi gibi spesifik bilimsel teorilerinin çoğu, genç bilim adamları tarafından ele geçirildi. Acımasızca terk edilmiş veya düzeltilmiş. Bununla birlikte, yaşamın "ruh" tarafından yönlendirildiği teorisi neredeyse bozulmadan kaldı ve sözde "canlılık teorisi" biçiminde bilimin ana akımını yeniden kazandı. Sert mekanikçi Descartes bile insan aklı hakkında konuşurken sözde "düalizm" bayrağını kaldırdı. Hayvanların ve insanların bedenlerinin fizik ve kimyanın temel yasalarına geri döndürülebileceğini iddia etse de, ona göre insan zihni mekanik teori ile açıklanamayacak kadar karmaşık ve gizemlidir.
Elbette, iki bin yıl geçtikten sonra, insanın bilimsel bilgisinin rezervleri Aristoteles'inkilerle karşılaştırılamaz. Bu nedenle, kendi kendine konuşan "ruh" teorisi ile karşılaştırıldığında, doğumun "canlılık" doktrini daha açık bir bilimsel temele sahiptir.
