Avrupa Felsefesinin Gelişme Eğilimi ve Çin Felsefesinin Fırsatı
Özet: Özgürlük, felsefenin temel meselesidir.Eski Yunanistan'da özgürlük, sadece bir tür bilgi özgürlüğü, yani şeyleri süper-faydacı ve süper-pratik bir tavırla tedavi etme ve tanıma özgürlüğüydü. Kurtuluş-kurtuluş perspektifinden anlamaya odaklanan bu tür bir özgürlüğün sınırlılıkları vardır, yani bu tür bir özgürlük teori alanında kalır. Özgürlüğün uygulama alanına ilerlemesi, Yahudi-Hristiyan tektanrıcı inancının aydınlanmasına ve desteklenmesine dayanır. Özgürlük sadece kurtuluştan kurtulma boyutuna sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda saldırgan olmama, her şeyi kendinden açığa çıkarma ve her şeyi belirleme anlamına da sahiptir. Özgürlüğü sorgulamak, kendini sorgulamak ve kendine dönmektir. Bu, Kant ve Hegel tarafından temsil edilen klasik felsefe tarafından yapılmış harika bir çalışmadır. Yaratılmama ve kendini açığa vurma özgürlüğü fikri, dolaylı olarak özgürlük, zaman ve tarih arasındaki içsel bağlantıya sahiptir. Bu içsel bağlantıyı keşfetmek modern Batı felsefesinin temel görevidir. Batı felsefesi, yani "gün batımı" felsefesi, doğu güneşinin başlangıcından gün batımına kadar karanlık dünyayı özgür bir iç dünyaya içselleştirir. Doğu düşüncesinin ülkesi olarak Çin felsefesi, bu özgür dünyayı "Asahi" nin ışığı altında sindirme, yeniden aydınlatma ve diriltme fırsatıyla karşı karşıyadır.
Yazar Ye Xiushan , Erkek, Çin Sosyal Bilimler Akademisi Felsefe Enstitüsü'nde araştırmacı ve doktora danışmanı. (Pekin 100732)
Avrupa felsefesi eski Yunanistan'da başladı ve iki bin yıldan fazla bir süredir eski ve her zaman yeşil bir bilim haline geldi. İki bin yıldan fazla bir süre içinde, "felsefe" nin de kendi "refahı ve gerilemesi" vardır, kendi "kaderi" vardır ve "felsefe" nin kendi tarihi vardır. "Felsefe" kalıcı ve "değişmeyen" değildir. Felsefenin "tarihsel biçimi" genellikle "değişiyor", bazen daha hızlı, bazen daha yavaş ve bazen görece "durgun"; bu nedenle "antik Yunan felsefesi", "Yunan Roma felsefesi" var. "," Ortaçağ Felsefesi "," Modern Felsefe "ve" Çağdaş Felsefe ", tabii ki" Çin felsefesi "," Hint felsefesi "," Arap felsefesi "vb. De vardır. Bu "felsefi formların" tarihsel kaderini incelemek, felsefe tarihinin görevi olmalıdır.
"Felsefe" de diğer disiplinlerle aynıdır.Tarihsel biçiminde çeşitli değişiklikler olsa da temel sorunları genellikle benzer düzeyde tutulur, düşündükleri sorunlar da açıklanabilir.
"Felsefe" hangi soru hakkında düşünüyor? Bu soruyu basitçe cevaplamaktan çekinmiyorsak, "felsefe" nin "özgürlük" meselesini düşündüğünü de söyleyebiliriz; dahası, mutlak konuşmaktan çekinmiyorsak, bir anlamda "felsefe" nin umursamadığını bile söyleyebiliriz. Dar bir şekilde "gerekli", ancak "özgürlüğe" odaklanın. "Felsefe" (biçimsel) zorunluluğu "(dar anlamda) bilime" emanet eder ve "özgürlük" sorununa odaklanır. Felsefi söylemi kullanarak, "felsefe" nin "kaçınılmazlığı" aştığını ve "özgürlüğe" girdiğini söyleyebiliriz; felsefe, "özgür" ün "gerekliliği" ve "kaçınılmazlığın" "özgürlüğü" hakkında düşünür.
1. Antik Yunan'da "Özgür Bilgi"
Antik Yunanistan'ın Avrupa felsefesinin beşiği haline gelmesinin nedeni, genel pratik bilgiye ek olarak veya üzerinde geçici olarak hiçbir pratik faydası olmayan teorik bir keşif gerçekleştirmesiydi.Teorik tutum geçici olarak pratik tutumdan atıldı. "Kurtulmak" da "ücretsizdir". Ama ilk başta, sadece "olumsuz" anlamda "özgür" idi. Bu "olumsuz" "özgürlük", "köle" statüsünün "özgürleşmesi" ile kabaca aynı anlama sahiptir ve "insan-köle", "kaçınılmazlığın" "bağlayıcılığından" "kurtulur". "Erkek-köle" "özgür" dür. Bu şekilde, "negatif-özgür" ün bu "özgürlüğünün" çok "olumlu" bir sonucu vardır: "insanlar", "bu dünyanın sadece" kaçınılmazlığı "ve" büyük çemberi "değil," bir "dünyasına" sahiptir. "Bağlantılardan" biri.
Bu tür bir "kurtuluş", insanların şeylere karşı "nesnel" bir tavır almalarını, gözlemlemelerini ve incelemelerini ve artık sadece "pratik" değil, aynı zamanda "bilimsel" olan "nesnel" "bilgi" elde etmelerini mümkün kılar. ,"teorik.
"Bilim-amaç-teori" "bilgisi", pratik kısıtlamaları "serbest bırakan" bir tür "özgür" "bilgi" ve "saf" "bilgi" dir. Bu tür "özgür bilginin" ortaya çıkışı, insan ruhunun medeniyeti için yeni bir dünya açmıştır.Bu bilimsel teorik ve nesnel "özgür toprak" üzerinde gelişen "felsefe", eski Yunan ulusunun insanlık üzerindeki etkisi haline gelmiştir. Sınırsız katkı.
Bununla birlikte, eski Yunanistan'da bile, "felsefe" yalnızca "bilimin" "özgür bilgisi" değildi; bu ilkel biçimde, "felsefe" daha fazla gelişme için "fırsatlar" doğurdu: "felsefe" "aşmalıdır". "Bilim" ve "felsefe" nin "biçiminin" "kaçınılmazlığı", "özgürlüğü" sıkıca kavrar.
Antik Yunan felsefesinde, "özgürlük" olumsuz bir anlamdan olumluya kaymıştır. "Özgürlük" yalnızca "özgürlük" değil, aynı zamanda "kuruluş" dur. "Özgürlük", "ben" anlamına gelir "" ben "i üretir ve" ondan türemiştir ". "Kendi".
"Özgürlük", "insanı" "" doğadan "kurtarır, insana" bir dünya "yani" bir nesneye sahip "yapar ve" bir nesne "olduğu için bir de" özne "vardır. "İnsan", "nesne" den "özgürleşmiştir" ve "özne" haline gelir. "Özgürlük" şu anlama geliyor: "nesne" "benlik" üretir, "özne" ayrıca "özne" üretir, "nesne" ve "özne" her ikisi de "özgürdür"; "bilgi-bilgi" her ikisi de --- İki "özgürlük alanı" arasında bir köprü. Antik Yunan felsefesi, "nesneyi bilmekten" "kendini tanımaya" kadar bir süreç yaşadı.
Dolayısıyla "nesneyi bilmek", "su-gaz-ateş" ve diğer "birincil temellere" sahiptir; "kendini bilmek" sadece "fikir" ve "varoluş" a sahip değildir, aynı zamanda etik ve ahlaklıdır. Felsefe "teori" den "pratiğe" geçer.
Platonun "ideolojisi" ve Aristoteles'in "ontoloji-madde teorisi" yalnızca "nesneyi" "bilmek" değil, aynı zamanda "özne", "fikir" ve "varoluş varlığını" da "bilmek" "Nesneyi" anlamak ve "özne" nin "yapısına" işaret etmektir ve bu "yapı", "nesne" olarak "nesne" nin "özüdür". "Nesne" nin "özgür" ve "özü" "özne" nin "özneyi" "bilinçli olarak" "" nesneden "tersine" nesneden "kurtulmasını sağlayan öznenin" özgürlüğünde "yatar. "Nesne" söz konusu olduğunda, durum tam tersidir, "nesne" her zaman "özneyi" "öz" içine "özümsemeye" çabalar ve "nesne" "özneyi" "öz-nesneye" "döndürmek" zorundadır. "İnsanlar" kaçınılmaz olarak "doğaya dönmek" zorundadır. Bu anlamda felsefenin görevi, "kendini tanımaya", "kendini tutmaya" ve "doğaya dönmemesi", "kendini tutmasına" ve "doğaya dönmemesine" "kendini tutmaya" odaklanır. "Özgürlüğü koruyun" ve "kendinize-kendinize dönün", yani dünya nesnesini "özne" olarak "özümseyin". Antik Yunan tarafından açılan bu "dönüş yolu", felsefi epistemolojinin temelini attı. "Bilgi", "dünya nesnesini" "insan öznesi" içine "özümsemektir".
Elbette bu bilgi yolunda ilerlemenin farklı yolları da var. Duyular aracılığıyla, "izlenim" ten "akıl" a, "düşünme" işleminden sonra, bir bilgi yargı sisteminin oluşturulması deneysel bir bilimsel yaklaşımdır. Mevcut pratik dilden kurtulduğu sürece, zaten "özgürdür", ancak "his verileri" tarafından "sınırlandırılmıştır" Bu anlamda "özne" nin "özgürlüğü" de oldukça sınırlıdır; Bilim, "nesne" nin "temelini" kaybeder.
Antik Yunan felsefesinde "özgürlük" açısından bakıldığında, tüm çabaları bu çerçevede yürütülmüş ve bu nedenle "bilimsel bilgiye dayalı" "felsefi" bir çalışmaydı. Aralarında en öne çıkan Platon ve Aristoteles pek çok atılım gerçekleştirdi, ancak yine de bu çerçevede.
Platon'un fikir teorisi "gerçek dünya", "taklit" ve "ideal dünya" yı vurgular ve sonraki nesiller daha derin fikirleri açıklar, ancak orijinal anlam muhtemelen hala "mühendislik inşası" modelindedir. Onun "fikri" genellikle Yukarıdakiler insanların zihnindeki "tasarım planı" dır ve "kavram" ile "malzeme" arasındaki ilişki hala "fikir" ile "gerçeklik" arasındaki ilişkide. "Hissetme deneyimi" Platon'dan aşağı olsa da, yine de önemli bir role sahiptir; bu tür bir iz, Aristoteles'in "öz-varlık" teorisine daha da açıktır. Aristoteles, Platon'u "fikri" "izole ettiği" ve "gerçeklik" ten "koptuğu" için eleştirmiştir. Onun "madde-varlığı" "gerçeklik" tir, ancak "hissetme verileri" değil, "gerçeklik" tir. Öz ", ardından bir" varoluş "veya" varoluş olarak varoluş "çıkar.
Bu epistemolojik yolda "soyut" tarafın açığa çıkmasını vurgulayan Aristo'dur. Bu, "özne" nin "özgürlük" ten zıt anlamını gösterdiği anlamına gelir: zorunluluk. Başlangıçta ilkel din tarafından dünyanın "kaderi" olarak tasavvur edilen "özne" tarafından "mantıksal gereklilik" olarak "özgürce" "emildi". "Mantıksal kıyaslama", bilimsel bilginin izlediği hedef haline geldi ve bilim, "mantıksal çıkarımın" "kanıtı" na yerleşti. Kanıtlanmış olan inandırıcı, anlaşılır ve anlamlıdır. "Bilgi tipi" nin "öznesi", "kaçınılmazlığın" "kanıtını" sığınak alarak, "özgürlüğün" "zıttı" na döner.
Ancak, "özne" nin "düşünme mantığı" işlevinin "özgürlüğe" dayandığını ve "özgürlüğün" "kaçınılmazlıktan" önce olduğunu görüyoruz.
"Özgürlük" ve "huzursuzluk", "kaçınılmazlık" çerçevesinde, daha fazla "kurtuluş" bekliyor.
2. "Özgürlüğün" Meydan Okuması - Felsefe, Yahudi-Hristiyan Ruhuyla Yüzleşiyor
Hıristiyanlık ve Musevilik dinlerdir, din "dönüşüme geri dönmeyi" vurgular. İnanmayanlar onu "sapkınlık" olarak suçlarlar. "Özgürlük" ile ne yapar? Aslında din "özgürlük" ten farklıdır, ama akıl yolundadır. Eski Yunan felsefesinin içerdiği sorunları ortaya çıkarır ama derinleşmemiştir. "Özgürlük" konusunu daha belirgin bir konuma getirir, "bilgiye dayalı" ve "özgürlüğün" "büyük çemberini" kırar ve bir Yeni boyut.
Akıl yolunda, Hıristiyanlık "özgürlük" temelinde inşa edilmiş görünüyor, çünkü Hıristiyanlığın "Tanrısı" "mutlak" "özgürlük" dür.
Yunanistan'ın da "tanrıları" ve çeşitli "dinleri" vardır, ancak onun "tanrıları" da "bilgi-teknik" dir, bu nedenle bu "tanrıların" "güçleri" de "görecelidir"; Hıristiyan "tanrıları" O "sadece" ve "mutlaktır" ve "dünya" "tanrı" tarafından "yaratılmıştır". Hıristiyanlığın "yaratılış teorisi" kaçınılmaz olarak "tanrı" yı "mutlak olarak daha özgür" olarak belirler ve dünyadaki her şey Yunanlıların hayal ettiği gibi "yaratılmış" olmaktan ziyade "tanrı" tarafından "ve" yoktan "yaratılır. Sağlanan malzemelerle işlenmiştir.
Bu nedenle, Hıristiyanlıkta "özgürlük" açıkça "yaratılış" ile bağlantılıdır ve "özgürlük", "yaratılış" anlamına gelir ... Bu fikir, Nietzsche tarafından Hıristiyanlığa çok muhalif olmasına rağmen daha da ileri götürüldü.
Sadece bu değil, "Tanrı" aynı zamanda en gururlu yaratımı olan "insana" da "özgürlük" verdi. "İnsan", "özgürlük" nedeniyle "kötüdür". Böylelikle onu şu şekilde de anlayabiliriz: "Tanrı" "doğa" ya "zorunluluk" ve "insan" için "özgürlük" verilmiştir. "Doğa", "iyi-kötü" değildir ve "insanlar", "özgürlük" nedeniyle "vicdanlıdır". "İnsan", "özgürlük" nedeniyle "Tanrı" ile "savaşır" ve "iyilik ve kötülüğün yasaklanmış meyvesini çalar" Hristiyanlık, Yunan "bilgisini" "orijinal günah" olarak aşağılamaktadır. "Bilgi", "hataların" köküdür. Bütün kötülüğün temeli". Ancak Hıristiyanlık ilkesi, "bilgi" nin "özgürlüğün" "sonucu" olduğunu, yani "zorunluluğun" "özgürlüğün" sonucu olduğunu ve "özgürlüğün" "zorunluluk" dan daha temel olduğunu da ortaya koymaktadır. Daha ilkel.
"Tanrı" "dünyayı" yaratır ", yani" özgürlük "" her şeyi "açar". Bu "dışarı", "dışsallaştırma-özselleştirme" nin mantığıdır, ancak "dış" varsa "içeride" vardır ve "iç-dış" aslında birdir. "Tanrı" "her şeyi" "açtığından," her şeyi "" kendine "" emer-döndürür "ve hatta" Mesih-İsa "bile" Tanrı "tarafından" ayağa kalkar " . Hristiyan anlamında, dünyadaki her "özgür insan", yani Hristiyan anlamıyla "inanan-inanan", "Tanrı" ya "geri dönmeyi" bekliyor. Bu anlamda her " İnsanların hepsi "kaçınılmazlıktan" "özgür" e giden yoldadır. "Yolda ki insanlar". "İnsanlar", "özgürlüğü" "dönüşüm" olarak kabul ederler.
Bu çerçevede, "bilgi" - "deneyim bilgisi", olağan anlamıyla "küçük bilgeliktir", hatta kötülük için "küçük numaralar" dır, en iyi haliyle, sadece "bir hayat kazanma aracıdır". Yunanistan'ın peşinde koştuğu "bilgelik" "büyük-küçük" olarak ikiye ayrılır: İkisi derece olarak değil, doğası gereği farklıdır. "Büyük bilgelik aptaldır", "inananlar-havariler" sıradan insanların gözünde "aptal" olabilir, çünkü "ölümü ev olarak görürler".
"Yaşam ve ölüm", "din" in başlıca sorunlarından biridir. "Yaşam ve ölümü özgürce tedavi etmek" dini ilkelerle hala temizlenmesi gereken bir engeldir; ampirik bilim söz konusu olduğunda, "yaşam-ölüm" "kaçınılmaz" dır. "Yaşam ve ölüm" ü "özgürce" ele almak "aşkınlık", "kaçınılmazlık", "aşkınlık" ve "yaşam ve ölüm" dür. Öyleyse, böyle bir "aşkınlık" ilke olarak nasıl mümkün olabilir? Bu, üzerinde çalışılması gereken bir sorudur.
"Yaşam ve ölümün ötesinde" de din için zor bir sorundur, çünkü bu soruyu teorik olarak cevaplamak için din bir doktrinde öğretilmeli ve tüm doktrinler Yunan felsefesinin oluşturduğu "bilime" dayanmalıdır. Teori ve din bu olasılığı açıklamak için teoloji yi kullanır. Teoloji aslen eski Yunan'da felsefe idi. Bilim temelinde yüceltilmiş ve aşılmış bir tür tanrı (kutsal) idi. ) Öğrenmek ve bu doktrin bu" aşkınlık-özgürlük "problemini çözmek için yeterli değildir, bu nedenle" din ", Hıristiyanlık ve" batıl inanç "uyumsuz olsa bile, bir tür" hurafeye "hapsolmalı veya dayanmalıdır. . Hıristiyanlık için bile "yaşam ve ölüm-ebedi yaşam-yeniden doğuş" gibi konularda "batıl inanç" etkisinin olması kaçınılmazdır.
Socrates'in Platon'un "Fedor" adlı kitabında "Felsefe" nin "yaşam ve ölüm", "ruh" ve "beden" "ayrılığı" ve "ruhun ölümsüzlüğü" sorunuyla yüzleşme çıkmazına da düştüğü söylenmelidir. Hıristiyanlık tarafından da kabul edildi ve bu sorunu vaftiz babalarının çözmesi için temel oluşturdu, ancak içinde belirli bir ilkel batıl inancın da olduğu inkar edilemez.
"Yaşam ve ölümün ötesinde" ancak "zorunluluğun ötesinde" perspektifinden yaklaşılabilir ve sorunun anahtarına dokunmak mümkündür; "insanlar" "yetenekli" ve "yaşam ve ölümün ötesinde" "yetenekli" ve "özgür" değildir. "İnsanlar" "yeteneğe" ve "özgürlüğe" sahip oldukları için, "yetenekleri vardır" ve "yaşam ve ölümü aşarlar." "Özgürlük", "yaşam ve ölümü aşmalıdır", tıpkı "özgürlük" "kaçınılmaz değil", "özgürlük", "totoloji" olan "özgür" olmalıdır. "Yaşam ve ölümün ötesinde", "özgürlüğün" "aşması" ve "kaçınılmaz olarak" anlamına gelir.
Aslında, "din" "" her şeyi bilme-her şeye gücü yetme-her şey yolunda "" sonsuz yaşam "" tanrısı "nın" varlığını "belirler, bu da bu" tanrı "nın" yaşam ve ölüm "ü" aştığı "anlamına gelir, ancak, "Tanrı", "ölümsüzlüğü" nedeniyle "ölümsüzlük" ve "ölümsüzlük" anlamına gelir. "Tanrı" için yalnızca "doğum" ve "ölümsüzlük". Elbette, yaşlı adamı "tamamen özgür". Sorun bizim için "insanlar". , Ama "bir ölü var", "insan doğası gereği ölü", "ölü", "hayata" nasıl dönebilir? Bu soru sadece "İsa-Mesih" de vurgulanabilir: "İsa-Mesih" nasıl "ölür" diye bir örnek olarak Ve "diriliş" Bunu takiben veya "bu nedenle" herkesin "ölümden diriliş" sorunu yaşar, bu nedenle "İsa Mesih" "kurtarıcı" olur ve herkesin "kurtarılmasını" mümkün kılar. Sözde "kurtarılmış", "yeniden ölümden diriliş", "yeniden doğuştan" "sonsuz yaşama", "kaçınılmazlıktan" "özgürlüğe" anlamına gelir. Hıristiyanlık "herkesin özgür" olduğunu, böylece "herkesin kurtarılabileceğini" tespit etti.
Ancak bu konudaki "felsefe" ve "din" arasındaki ayrılık, "insanın" "kendini" "tanrı" ve "kurtarıcı" ayrıcalığı için "kendini" kurtarmaya muktedir olmadığı şeklindeki din "yargısının", yalnızca "tanrı" ya da onu kurtarmasında yatmaktadır. Yalnızca yaşlılar tarafından gönderilen "Enkarnasyon - Mesih - Kurtarıcı" "insanlığı" kurtarabilir. Yani "insanların" "ihtiyacı" ve "lütfu".
Felsefi bir bakış açısına göre, "insan" bir "kurtarıcıya" ihtiyaç duymaz, "insan" "rasyonel" "varoluş" olarak "kendini özgürleştirme" yeteneğine sahiptir, "insan" "özgür insan" dır. Bu anlamda, "din", "tanrıların" çıkarları için "insanın" çıkarlarını "feda eder", böylece "özgürlük" ve "aşkınlık" yolunu "bozar".
Bu çarpık yolda, din bir "tuzağa" düşmüştür: "Tanrı" nın "varlığını" mantıksal çıkarımlarla "kanıtlamak zorundadır". Bu, "dinin" "özgürlüğü" "zorunluluk" ile "kanıtlaması ve böylece" "özgürlük" ten "kaçınılmazlığa" geri dönmesi gerektiği anlamına gelir. Bu bakımdan "din" ve "felsefe" aynı yoldadır ve zıt yollar almıştır. "Felsefe" "kaçınılmazlıktan" "özgürlüğe", "din" ise "özgürlük" ten "kaçınılmazlığa" kaymıştır.
"Din", Yunan felsefesi gibi, "özgürlüğün" ve "yaratılışın" yolunu "tanrı" nın yüceliğiyle açığa çıkaran bir "meydan okuma" sunar, ancak bu "tanrı" "seküler dünyaya" girdiğinde "Parmenides'e" düşer " "Kaçınılmazlığın" "büyük çemberinde", sadece "mucize" "kendini kurtarmak" - "Üç Diyar'dan üstünlük-atlamak" için kullanılabilir gibi görünüyor. "Tanrı" kendi "yaratımı" konusunda çaresiz görünüyor ve yine de rakibinin felsefesini ödünç almak zorunda. "Tanrı var" ın "mantığı" ne? "Tanrı'nın varlığının" "ontoloji-ontolojisi" "kanıtı" felsefe tarafından - en azından Hegelci felsefe tarafından eleştirilmiş ve alay edilmiştir. Hegel, Hıristiyan teolojisinin "ontolojik kanıtı" olduğunu söylemiştir. Bu, "rasyonel" ve "nesneyi" "entelektüel" bir şekilde ele almanın sonucudur ve bu yöntemle "kanıt" aramak soyut ve biçimsel mantığa dayanmalıdır. Bu, felsefenin görevinin "özgürlüğü" "kaçınılmazlığa" indirgemek değil, "özgürlüğü" "yükseltmek-aşmak" olduğu anlamına gelir.
Aslında "zorunluluk", "doğanın" kendisi değil, "esaslı" değil, ama son tahlilde sadece "biçimsel" dir. Başlangıçta "özne" nin "özgürlüğü" tarafından "bilgi" de kullanılmak üzere üretilmiş bir "araç" tır. "Doğayı" "kavrayın" ve kavranabilecek şey, doğanın "kendisi" değil, "doğanın" "fenomen-görünüşü" dür. Bu teori çok açıktır; Kant bununla sınırlıdır, bu yüzden yine "özgürlüğü" olarak sınıflandırır. "form".
"Tanrı" gibi "biçim" özgürlüğü de "insan" ı "esaslı" anlamında "yaşam ve ölümü aşamaz" ve "kaçınılmaz" "yaşam ve ölüm" ün nasıl "aşıldığını" ve dolayısıyla "aşıldığını" gerçekten anlamak imkansızdır. Ötesinde.
Esasen, "yaşam-ölümü" özgürce "tedavi et", anahtar hala "gerekli" "kişiyi" "özgür" "kişiye" dönüştürmektir, "yaşam-ölüm" "özgür kişi" dir. "Varoluş yolu", "tarihsel" "sonsuzluğun" tüm "bağlarıdır". Hem "yaşam" hem de "ölüm", "tarihe girer" ve "zaman" dır. "Doğum", "içine girme-içine girme" ve "ölüm" Heidegger'in "erken ölüm durumuna girmesi"; "ölüm", "içine girme-içine girme" ve "yaşam", Hristiyan "yeniden doğuş-yeniden doğuş" tur. .
"Özgürlük", insanları "zaman" ve "tarihe" girmeye zorlar. Bergson, "özgürlük", "zaman" ve "yaratma" arasındaki ilişkiyi detaylandırdı.
Yahudi-Hristiyan düşüncesinin meydan okuması altında, "Felsefe" kendi yanıtını verdi ve bu yüzleşme sırasında "Felsefe" de kendini hafifletti ve geliştirdi. "Felsefe", "dini" "çözmek" için çabalar.
Kant'ın felsefesine gelince, "özgürlük", "felsefenin" "zirvesini" işgal etti ve "Yargı Eleştirisi" tarafından "yaşam-yaşamaya" dayanan "eleştirel felsefe", iki ana "biçim" sistemini "geliştirdi: teorik rasyonalite ve Pratik rasyonalite ve ikincisinin "formalitesi" bir öncekinden daha yüksektir. "Esaslı" "özgürlük", Hegel'in gelişimine bırakılmıştır; bu düşüncenin daha da gelişmesi için sağlam bir temel oluşturan, yalnızca Kant'ın "özgürlük" konusundaki çalışmasıdır. Bu inkar edilemez.
"Özgürlük" konusunda, Kant'ın temel katkısı, eski Yunanistan'ın geleneksel "teorik" ve "özgürlüğünü" "pratik" olanın "özgürlüğüne" yükseltmek ve ilkinin "özgürlüğüne" - sözde "öznellik ilkesine" işaret etmektir. - Doğuştanlık ilkesi, her ne kadar "özne" den türetilmiş olsa da, hala "nesne" tarafından sınırlandırılmıştır, bu nedenle yalnızca "sınırlı özgürlük" vardır ve yalnızca "uygulama" alanında, "özgürlük" dünyanın hiçbir anlamıyla sınırlandırılmaz. Bu "mutlak" tır. Kant, "teorik rasyonaliteyi" "fenomenal dünya" ile sınırladığından ve Kant'ın anlayışına göre, bu alan "zorunluluk yasası" ve öznelliğin doğasında var olan "kategori" tarafından yönetilir. Bu nedenle, "öznellik" "kendi kendine üretilmiştir". "Benlik" ama "üreten", "kaçınılmazlıktır". Bu anlamda, "teorik rasyonalite" kapsamında Kant, "özgürlüğü" kaçınılmazlığa indirger ve "özgürlük", "zorunluluk aracı" olur. "; Sadece" pratik akılcılıkta "," özne "," ahlaki bir beden "olarak gerçekten" özgürdür ". Kant "bilginin değerini kaybetti" ve "inanç" için "yer bıraktı".
Kant'ın formülasyonu, "bilgi" yi "ahlak" ile "teori" ve "pratik" ten ayırdığı için ciddi şekilde eleştirildi ve filozoflar Hegel'den başlayarak ikisini birleştirmek için bir adım attılar. Bununla birlikte, "uygulama" konusunu öne çıkararak "felsefe" ve "dini çözme" çalışmalarına da katkıda bulunmuştur.
Hıristiyan ilahiyatçılar, düşüncelerini aşmak için "felsefenin" "argüman kanıtı" ndan yardım aramalıdırlar, böylece "Tanrı" nın "mutlak" ve "özgürlüğü" "kaçınılmazlık" ve "teolojik" "mantığından" "yardım görebilir". Ontoloji-Ontolojik Kanıtı "kesindir, ancak Kant'ın eleştirdiği gibi" düşünce "," varoluşu "" kanıtlayamaz "." Düşünce "nin" geçirgenliği ", gerçek" varoluş "a eşit değildir;" Tanrı " "Uygulama-etik ve ahlak" alanından anlamak ve çözmek için "pratik akılcılık", "din" e giden en uygun yoldur. "Özgür insanlar", "kaçınılmaz" "bağlantılara" indirgenmekten ziyade, "özgürlük" perspektifinden anlaşılmalıdır ve Schopenhauer'in daha sonra işaret ettiği gibi, "ilk bağlantı - ilk neden" bile Aynı zamanda "nedensellik yasası" içindedir ve "özgürlük" ve "kaçınılmazlık" bir "alan" değildir.
"Özgürlük", "özgürlük" olarak anlaşılmalı, "özgürlük", "özgürlük" perspektifinden anlaşılmalı ve yalnızca "özgürlük", "özgürlüğü" "anlayabilir-açıklayabilir". "Özgür" ler arasındaki ilişki, sadece "tanıyanlar" arasındaki ilişki değil, sadece "özne-nesne" ilişkisi değil, aynı zamanda "özne-özne" ilişkisidir. "İnanç", "usta-usta" ilişkisinde ve "özgür insan" ilişkisinde.
"İman", "bilgi" alanında "kanıt" ve "kanıtlanmış" dan farklıdır. "Tanrı" "kanıtlayamaz" - deneyimde böyle bir "nesne" yoktur, "kanıtlayamaz", ancak "din" insanlara sadakatle öğretir. "İnanmak", "bilgi-bilim" de "güvenilmez" olduğunu bilmek ama yine de "inanmak" için mantık mekanizması, "diğerlerini" "bilimsel bilgi" den "özgür insanlar" olarak tam olarak kavrayamayacağımızdır. , Ama "özgür insanlar" arasında daha fazla "güven" var.
"Nesne" ve "nesne" için "kaçınılmazlık" olarak, teorik olarak kaçınılmaz "çıkarımlar" yapma yeteneğine sahibiz.Bilinen koşullar altında, aklımız kesin bilgi sağlamamıza izin verir ve "su", "100 " koşulunda "olmalıdır. Gaz "; Ancak, bir" kişi-diğer "nin" davranışını "ilgili koşullar altında" tahmin edemeyiz ". Çünkü yeterli koşulların bilindiğini varsayabiliriz ama asla bilinmeyecek bir "durum" vardır: "İnsanları tanımak, yüzü tanımak ve kalbi bilmemek", "kalbi" ve "iradesi" "özgür" dür. Bu anlamda, "diğerleri" için "bildiğimiz" "koşullar" hiçbir zaman yeterli değildir ve "o", "benim" için "prensipte" "bilinemez" dir. "Öteki", Kant anlamında "kendinde-şey" dir, yani "özgür beden" ve tüm "bilgi kategorileri" "özgür" karşısında "etkisiz" dir.
Bununla birlikte, her zaman "diğerleri" ve "özgürler" arasındaki "ilişkiler" ile "iletişim kuruyoruz". Bu ilişki "nedensellik" "kategorisi" tarafından kapsanamasa da, "özgürler" arasındadır. "İlişki" hâlâ bir "inançtır" veya bir anlamda "gerekli" olandan daha "ileri" bir "inanç" tır.
Son tahlilde, "gerekli" nin "inancı" "biçim" dir, ancak "özgürleştiriciler" arasındaki "güven" "esaslı" dır. "Kaçınılmazlık" in "inancı" "akıl yürütme" ve "gerçekler" e dayanırken, "özgür" in "inancı" "ahlak" a dayanır.
"Şüphe-inançsızlık" aslında "bilimin" ruhuydu, çünkü "kaçınılmazlık" yalnızca "biçim" dir ve "bilim" çoğunlukla biçimseldir, "matematik" ve "mantıktır", ancak çoğunlukla maddeyi içerir, bu nedenle bilim sadece ihtiyaç duymaz "Çıkarım" ve "yargıya ihtiyaç" ve bu "yargı" genellikle görecelidir; Kant'ın dediği gibi "ahlak" ruhu "karıştırılmamalıdır", dünyada hiç kimse erdeme sahip olmasa bile, erdem-ahlak ilkesi kalır etkili.
"Özgür insanlar" "güvenmeli", aksi takdirde bir "ilişki" oluşturmazlar. "Gerekli" ilk "kuşku-şüphe" ve "özgür" ilk "inanç". "İman" temelinde, dünyada çeşitli ahlaki duygular doğar. Bu "inanç" ilişkisi hala din-Hristiyanlık tarafından ifşa ediliyor, ancak felsefe ile çözülüyor.
"Özgür insanlar" arasındaki bu tür "güven" için, özellikle neye "güvenmeliyim"? Sözde "güven", "inanmak" ve "öteki", yani "inanmak" ve "diğerleri" nin "vaadi" dir. ", Çince karakterlerde" inanç "kelimesinin anlamı" insanlar "ve" yan "dan türemiştir.
"Din" öğretisine göre, "Tanrı" nın "sözüne" "inanmak" gerekir; "Tanrı" "" Su var "dedi, bu yüzden dünyada" su "var vb. Veya bir süre su yok ama sonunda su olacak. "Tanrı" dedi, "Kurtarıcı Mesih geliyor", "Kurtarıcı Mesih" in sonunda geleceğine "inanmak" gerekir, ancak iki bin yıl daha "beklemek-dört gözle beklemek" gerekebilir.
"Tanrı", "mutlak" ın "özgür" dür, bu nedenle "mutlak" "inanmak", "insan" veya "göreceli" "özgür" olması da "görece" "güvenilir" olmalıdır. "Dindar insanlar" "inananlar-inananlardır" ve sıradan insanlar da "inanan" olmalıdır, "insanlar inançsız duramazlar" ve "inançsız sözler" insan değildir.
"Dürüstlük-İnanç" ahlakın temelidir. "Dürüstlük" "kendisinden" gelir (ortada), "güven" "ren" in (dışarıda) güvenini kazanır. "Samimiyet" "güvenilirdir" ve "inanç" "samimiyet" e dayanır. "Dürüstlük", "özgür" olanın "doğasıdır". Her "özgür insan" "samimi" olmalıdır. "Kendisi", "zhong" da "samimiyet", "zhong" "öz", "tarafsız", "zheng" "ben" anlamına gelir. "Altın anlam", "sabit" ve "kendini tutan" anlamına gelir. Bu anlamda, "altın anlam", "her iki tarafı eşitleyen" küçük bir stratejiden ziyade ahlakın temelidir.
"İnanç", "inanç" ve "özgürlük" anlamına gelir, "inanmak" ve "özgürlük" "sözler samimi olmalıdır", "güven" ve "özgürlük" "samimiyet", "sözler" "yapılmalı", "eylemler" "meyveler" olmalıdır. ".
Buradaki "zorunluluk" ve "meyveler", "deneysel bilim-deneysel bilgi" türü değil, "pratik" tür, "ahlaki", "bilimsel" değil. "İnanç", "teorik" bir "inanç" türü değil, "pratik" bir "inanç" türüdür. İkincisi yalnızca bir "biçim" dir ve yalnızca birincisi "içerik" i içerir. "Uygulama" ve "ahlak" "boş çeklere" izin vermez ve "özgür insanların" "çekleri" "kaçınılmaz olarak" "nakde çevrilir".
"Tanrı" nın "mutlak özgürlüğü" "dünyaya" iner, "Tanrı" "benlik" modeline göre "insanı" yaratır, "insana" "özgürlük", dolayısıyla "samimiyet-inanç" İlkeler dünyanın her yerindedir ve dünya entrikalarla doludur, ancak "özgür" olan "inanç" ahlaki ilkesi tersine çevrilemez. Dünyadaki "inanç", "cennetin krallığı" ndan yalnızca bir sözcük eksiktir Dünyada, "inanç" mutlaka "sürdürülmek" değildir. "Özgür" ler ve "özgürler" arasında bir "eşitlik" ilişkisi vardır ve "özgürler" "bakmak" zorunda değildir, ancak "güvenebilirler".
"Eşitsizlik" in "inancı", "kaçınılmazlığın" ağırlığını arttırmaktan başka bir şey değildir ve dış otorite, tıpkı bir "efendi-köle" ilişkisi gibi "argümanın" ağırlığını arttırır. "Efendinin" ve "kölelerinin" "sözleri" "inanmalı" ve "dinlemelidir". "Minion", "usta", "usta", "sözcükler", "köle" ve "eylem" "komutunu" ve ayrıca "eylem" "sonuçlanmalıdır"; bu zamanda, "usta" "özgür bir kişi" olabilir, ancak " "Köle" "gerekli" dir, "köle" nin "eylemi" "kaçınılmazlığın" bir "bağı", "efendi" "neden" ve "köle" onu bir "sonuç" yapıyor. Bu "ilişki", hatta "efendinin" "özgürlüğü", "kaçınılmazlığın" bir "bağı" olarak çarpıtılmıştır. "Efendi" aynı zamanda "tarihin" "kaçınılmazlığı-kaderi" tarafından "kandırılacak" ve "özgürlük" sonunda "kaçınılmazlık" haline gelecektir. "Efendi" "ilk neden" olsa bile, "nedensel" in yalnızca "bir-ilk" "bağı" dır.
"Felsefe", "efendi-köle" nin yanlışlığını "ahlaki" bir ilişki olarak ortaya çıkarmakla kalmaz, aynı zamanda "özgür insanlar" arasındaki "eşitlik-eşitlik" ilişkisini savunarak "tanrı-adam" ilişkisinin yanlışlığını da ortaya çıkarır. Bu "özgür" "sosyal yapı" içinde "saygı" yerine "inanç" yapısını savunan, "güven" "saygı-saygı" içeriğini kaplamış ve "başkalarına" "bakmadan" davranmaktadır. "Güven (Ren)".
Bu anlamda, Fransa'da Levinas geçen yüzyılda "kendini" "küçümsedi" ve "başkalarını" yükseltti. "Diğerleri" "yetim" olarak yorumlansa bile, "dini inanca yer" bırakıyorlar. "Tekrar.
Binlerce yıllık tarihsel gelişimden sonra, "Batı" nın "felsefesi", "felsefenin" ana konusu olan "özgürlük" için oldukça derin bir kavramsal sistem geliştirdi Yol dolambaçlı ve içerik derin. Hala "umut" var. Bu anlamda, "Batı felsefesinin" "umudu" "Batılı olmayan" ta, "umut" ise "Doğu" da ve "Doğu ile Batı'nın kaynaşmasında" yatmaktadır.
Batı felsefesinin, sık sık söylemekten hoşlansalar da "gerilediğini" söylememeliyiz, ancak "gerileme", derin anlamı olan bir "gün batımı-gün batımı" görüşü gibidir.
Dünya medeniyetinin ışığı, güneşin doğudan doğması gibi doğudan yükselir. Antik efsanelere göre, eski zamanlarda birden fazla "güneş" vardı ve doğuda tek bir güneş doğmuyordu ve Çin'deki güneş eski zamanlarda "en büyük" değildi ve aynı zamanda çok büyüktü. Öyleyse, "medeniyet günü" nin yükselişinin felsefi anlayışı nedir?
"Güneş" doğar ve dünyayı aydınlatır ve dünyadaki her şey gün ışığında yıkanır ve gelişir.Bu bir anlam seviyesidir, diğer seviye bizim için güneşin altında dünyadaki her şeyin renkli bir şekilde gözümüze atlaması ve gözlerimizi kaldırması anlamına gelir. Ay, dağlar ve nehirler, pavyonlar, tekneler, yelkenler, küçük köprüler ve akan suların hepsi net bir şekilde görülemediğinden, eski Yunanlılar güneşte "eidos fikri" kavramına sahip olabilirler ve sadece "einas-varlığı" na sahip olabilirler. Kavram ve bu kavramın rehberliğinde, sadece bilim ve teknoloji ve bilimsel teoriler veya teorik bilim ve ayrıca Platon ve Aristoteles'in felsefesi. Güneş ışığı, tüm uygarlıkların maddi temeli ve koşuludur "Tanrı" önce "ışığa sahiptir" ve sonra başka şeyler.
Doğu dünya medeniyetinin doğum yeridir ve Doğu dünya medeniyetine "şafak" getirir.
Benim Çin uygarlığım eski zamanlarda başladı ve Çin felsefesinin kendi sistemi var ve dünya felsefesi ormanında kendi bayrağını belirledi.Harap edilmiş olmasına rağmen, sadece kendini onaramaz, aynı zamanda kapsayıcı, muhteşem gelişir ve sürekli yenilenip yenilenerek inatçı bir canlılık gösterir.
Felsefe söz konusu olduğunda, ülkemizde "felsefe" "adı" olmayabilir ama "felsefe" nin "gerçekliğine" sahiptir. Gainin felsefesi, daha önce de belirtildiği gibi "özgürlük" konusunu düşünmektir; "özgürlük" kelimesi Batıdan, ancak eski Çin kitaplarından çevrilmiştir. Lao Zhuangın "özgürlük" görüşü iyi bilinmektedir ve Konfüçyüs'ün "kuralları aşmadan ne isterseniz yapın" "Klasik" özgürlük "görüşünün özünden bahsetmişken, Konfüçyüsçülüğün Song Konfüçyüsçü" doğal "ve" insan arzuları "ayrımlarına" kendini reddetmeyi ve ritüelleri geri getirmeyi "savunduğu kadarıyla," kurtulma "ve" bencil arzular "ı da vurguladılar.
Çin medeniyetiyle birlikte Çin felsefesi, dünya felsefesine şimdiden bir "şafak" vermiştir. Antik Yunan felsefesinin babası Thalys, yalnızca bir şüpheli cümle bıraktı, ancak Laozi'mizde beş bin kelimelik yazı dolaşıyor. Çin felsefesinin ve Çin medeniyetinin modern zamanlarda bazı insanlar tarafından "sorgulanmasının" ve hatta "reddedilmesinin" nedenleri karmaşıktır ve temel neden "felsefi olmayan" tır. Modern zamanlardan beri Çin'in kapsamlı ulusal gücü zayıf, yabancı saldırganlık ve iç çekişme hassas insanların Çin'in kuruluşuna olan inançlarını sarsmasına neden oldu. Kapsamlı ulusal güç arttıkça bu tutum yavaş yavaş ortadan kalkacak.
,,,,,,, ,
,,,,,;,,,,,,,,
,,,,,
,:,,:,,,
,,,,,,,
(),,,,,,, ,
,,
,,,,,,Sein
,,ilya,,,; ,,,( authentic eigentlich)
,,,,,,;,,,,,
,,
,,, ,, ,,,,;,,,,,,,,,,,Geschichtlichkeit
facts,,,,,,trace(),,,,, hermeneutic
,,,? ; ,,,,,duree; ,,,?,,,,,,,,,,,,? ,,,,
,,,,,,; ,() ,() , (),,() ,()
,,( ) ,
,,,,,,,,( ) ,
,,speculative,,,,,?
,,, ,,,,,,,,,,
,,,,;,;,, ,,
,,;,, ,
,,,
,, ,,, ,,; ,,,,
,, , () , ? ,
