Nussbaum: Feministin öfkesi, düşmanın zayıflığına sahiptir
Editörün Notu:
Ünlü Amerikalı filozof Martha C. Nussbaum kısa süre önce "Boston Review of Books" ta yayınlandı. "Hiddetlerin Zayıflığı" (Hiddetlerin Zayıflığı) Bu makalede, feminist gelenekteki öfkenin derinlemesine bir analizi. İlk olarak Euripides'in "Hecarbo" oyunu aracılığıyla, iyi karakterin hayal ettiğimizden daha kırılgan olduğunu, insanların kontrolü dışındaki olayların, başkalarının haksız muamelesinin - güven ihlallerine maruz kalmanın - insanları değiştireceğini belirtti. Kötü, ataerkil toplum tarafından kadınların algılanamaz yönetimi ve baskısı kadınlara kalıcı manevi zarar verebilir. Bu nedenle, bir yandan kurbanların anlatılarını dinlemeli ve kendi deneyimlerini anlatmalarına bir ölçüde öncelik vermeliyiz, ancak ahlaki zararın anlatıyı çarpıttığı ihtimaliyle de yüzleşmeliyiz. Hem Batılı hem de Batılı olmayan felsefi geleneklerde öfke intikamla ilişkilendirilir ve öfke hakkındaki feminist argüman, öfkeyi şiddetli direnişin ve huzursuz hizmetçiliğin tersi olarak hayal etmektir, ancak Nussbaum'un görüşüne göre Öfkeyi birbirinden ayırmalıyız, İntikamcı öfke, özgürleşme mücadelesinde etkisizdir çünkü yapıcı olmaktan çok kaotiktir.Olumsal kişilik üzerinde ağır bir yük oluşturmayacak, geleceğe yönelik, yapıcı bir öfkeyi savunur. Geçiş öfkesi, "Köklü bir öfkeyi ifade ettiğinde ve ileriye dönük - yapıcı düşünceyle, kan ve kanı reddeden iğrenç misilleme ile karşı karşıya kaldığında ve bir araya gelebileceğimiz radikal bir güven yaratabileceğimizi umalım. Öfke güçlü ve değerlidir. Kadınlar Günü vesilesiyle The Paper tam metni okuyucular için şu şekilde derledi.
Nussbaum
Hekabe (Hecuba) Değişiklik
Truva Savaşı'nın sonundaydı. Truva'nın asil kraliçesi Hecuba pek çok kayba uğradı: kocası, çocukları ve vatanı savaşın alevlerinde kayboldu. Ama yine de sevgiyle dolu, başkalarına güvenebilen, arkadaşlığını sürdürebilen ve özerk eylemi ve başkaları için kapsamlı ilgiyi bütünleştirebilen takdire şayan bir kişidir. Ama sonra derin bir ihanete uğradı ve tüm kişiliği ciddi şekilde zarar gördü. Son çocuğunu kendisine emanet eden yakın arkadaşlarından Polymestor, çocuğu para için öldürdü. Bu, Euripidesin Hekabe'deki (MÖ 424) ana olaydır. Bu, Truva Savaşı hikayesinin alışılmadık bir versiyonudur. Ahlaki çirkinliği şok edicidir, ancak yine de en klasik trajedidir. Derin içgörünün dramatik çalışmalarından biri.
Hecarbo, Polly Mestor'un ihanetini öğrendiği andan itibaren farklı bir kişi oldu. Artık kimseye güvenemeyen, ikna edilmek istemeyen kadın, tamamen tekbenciliğe kapıldı ve kendisini intikam almaya adadı. Paulinestor'un çocuklarını öldürdü ve gözlerini oydu - bu, ikisi arasındaki yakın sevginin tamamen yok edilmesini ve aynı zamanda dostluk ve karşılıklılık vizyonundan kendi feragatini sembolize ediyor gibiydi. Kör Polly Mestor, sanki her zaman bir canavarmış gibi dört ayak üzerinde sürünerek sahneyi dolaştı. Oyunun sonundaki kehanet, Hekabo'nun bir köpek olacağını söylüyor - Yunanlıların (yanlış bir şekilde) şiddetli bir şekilde av peşinde koşmakla ve insani kaygılar olmadan ilişkilendirildiği bir hayvan. Dante'nin öyküsünü "Cehennem" de özetlediği gibi: "Delirdiğinde bir köpek gibi havladı: Acı zihnini bu noktaya çevirdi."
Hekaber sadece aşırı derecede üzülmekle kalmadı, aynı zamanda ahlaki kişiliğinin özü de darbe aldı. Bir zamanlar kendisini bir kişi, arkadaş ve vatandaş olarak tanımlayan erdemleri sürdürmeye devam edemez. Euripides, dönüşümünü anlatırken, görünüşe göre Aeschylus'un son oyunu "Oesteia" da tasvir edilen mitolojik vatandaşlık ve insan toplumu yaratımını tersine çevirdi. Ünlü Atina demokrasi yaratma hikayesi. Başlangıçta, acımasız Fury'ler bir köpek gibiydi, avının arkasını kokluyordu, sevgi ve adaletten acizdi. Ancak oyunun sonunda, tanrıça Athena'ya inanma vaadini kabul ettiler ve "nazik mizaç" ve "halkla dostluk" ile karakterize edilen yeni bir düşünce tarzını benimsediler. Ayağa kalktılar, yetişkin vatandaşların cüppelerini kabul ettiler ve şehrin adaletini kutladılar.
Hecuba
Aeschylus'un ahlaki öğretisi, siyasi bir topluluğun aşırı intikam arayışından vazgeçmesi, adaletin hem yasalarla yönetilmesi gerektiğini hem de refah odaklı olması gerektiğini kabul etmesi ve bir şeyi kovalamak yerine kötü davranışları durdurmaya ve refah yaratmaya odaklanması gerektiğidir. İnsan avı. Ancak Euripides için ahlaki travma, güvenin ve diğer ilgili erdemlerin çökmesine neden olarak intikam bağımlısı gerçek adalet parodisini yaratabilir. Euripidesin soğuk draması, Greko-Romen dünyasında, insanların kontrolü dışındaki olayların, bol bir hayat yaşama arzusuna verdikleri zarar hakkında, tüm önemli erdemleri takip etmeyi içeren uzun süredir devam eden bir yansıma geleneğinin bir parçasıdır. Davranmak. Bu geleneğin en belirgin sonucu, insanların kontrolü dışındaki olayların, onları sosyal açıdan değerli bir şekilde hareket etmekten alıkoymasıdır. Bu olaylar, siyasi vatandaşlığı, arkadaşları, aileyi ve toplumda hareket etmek için gerekli kaynakları ortadan kaldırarak, bir kişinin müreffeh bir yaşam sürmesini engelleyebilir, bu Yunanlıların mutluluk (eudaimonia) dediği şeydir. Aristoteles'in ve diğerlerinin de vurguladığı gibi, bir kişi eylem yapma hakkından tamamen mahrum kalırsa, doğuştan gelen erdeme sahip olmak yeterli değildir. Ancak Hekaber daha radikal bir sonuca işaret etti: Böyle bir olay aynı zamanda erdemin kendisini de bozabilir ve uzun vadeli bir ahlaki zarar yaratabilir. Birinci tür zarar geri döndürülebilir: Sürgünler yeniden vatandaşlık kazanabilir ve arkadaşı olmayanlar yeni bilgiler edinebilir. Ancak Hekabın hasarı daha derindir ve karakterinin bir parçası haline gelen uzun vadeli eylem ve arzusunda var olur. Erdem, dostluk ve güven kalıpları özellikle kırılgandır. Başkaları tarafından haksız muamele görmek - güven ihlalleri yaşamak - kişiyi daha da kötüleştirebilir.
Bu neden oluyor? Polly Mestorun suçları Hecarbonun erdemlerine nasıl zarar verebilir? Aristoteles bu olasılığı inkar ediyor gibi görünüyor: İyi bir insanın sağlam karakterli olduğuna ve aşırı koşullar altında mükemmelliğe ulaşamayacak olsa da, kaderin darbesi altında her zaman en iyisini yapacağına inanıyor. mutlu. Çoğu trajedi, kaderin darbesine rağmen asil kalan kahramanları tasvir eden bu görüşe katılıyor. Euripidesin "Trojan Kadınları" nda, Hekabonun imajı, afetlerde sevgi, liderlik ve rasyonel düşünme yeteneğini gösteren çok asil bir imajdır. Onun "Hekabo" si aslında tüm Yunan trajedilerinde benzersizdir. Trajedi olaylarındaki olası tüm çirkinlikleri tasvir eder ve bize bunları göstermenin maliyeti genellikle açıklanandan çok daha fazladır. Bu nedenle, bu drama neredeyse modern çağ boyunca çok düşük bir şekilde değerlendirildi ve bir saldırgan ve tamamen korku gösterisi olarak reddedildi. Akademisyen Ernst Abramson'un 1952'de gözlemlediği gibi, bizden daha iyi bir karakter sergilediği için yirminci yüzyılda bir dizi şiddetli olayın ışığında yeniden dikkatleri üzerine toplamıştır. Kırılgan olduğunuzu hayal edin.
Ebedi erdem mi?
Feministler için, kurbanların her zaman saf ve adil olduklarına inanmak çekici - kadınlar ve diğer adaletsizlik kurbanları. Genellikle popüler bir modern felsefi bakış açısından etkilenirler: iyi niyet, insanların kontrol edemediği acil durumlardan etkilenmeyecektir. Kant, bu görüşün en etkili kaynaklarından biridir, ancak bu görüş Greko-Romen döneminin (hem Hıristiyan ahlakını hem de Kant'ı etkileyen) Stoacı etiğini miras almış ve aynı zamanda Hıristiyan düşüncesinin belirli yönlerini yansıtmıştır. Kant'ın "Ahlaki Metafiziğin Temelleri" nde (1785), iyi niyet her şeyi başaramazsa bile, "ama yine de kendi parlaklığıyla parlayan bir mücevher gibidir ve içinde tam bir değeri vardır. Kullanışlılığı veya yokluğu Meyve bu değeri ne artıracak ne de azaltacaktır. Cevherin görüntüsü, aynı zamanda iradenin aynı dış ortam tarafından bozulmayacağı anlamına da gelir. Bu görüşe sahip olanlar, "adil dünya" hipotezi adı verilen iyi bilinen bir psikolojik eğilimden de ilham alabilir: Acı çekmenin zamanı gelmiş olmalıdır ve eğer bu gerekli değilse, derin bir zarar yoktur.
Feminist geleneğin ilk günlerinde, Kant'ın görüşleri feminist geleneğin ilk günlerinde sorgulandı. Mary Wollstonecraft (Mary Wollstonecraft), eşit olmayan koşullar altında kadınların kişiliğinin ve özlemlerinin uğradığı zararı analiz etti. Kadınların genellikle kölelik, duygusal kontrol eksikliği ve rasyonellik ve özerkliklerine gereken önemi verdiklerini iddia ediyor. Onları bu ahlaki eksikliklere iten şeyin erkeklerin iyi niyetine güvenmeleri olduğunu savundu. Rousseau'yu utangaç ve itaatkâr Sophie'yi kadın rollerinin bir modeli olarak övdüğü için eleştirirken, tıpkı erkekler gibi kadınların da tamamen özerk oyunculara dönüşme, özgüven kazanma, başkalarından saygı kazanma ve kendi seçimlerini yapma fırsatına sahip olması gerektiği konusunda ısrar etti. Bu fırsattan mahrum bırakıldıklarında, varlıklarının özü zarar görür.
Benzer bir bağlamda, John Stuart Mill (John Stuart Mill) The Subjection of Women'da (1869) erkeklerin kadınları fethetmesinin en kötü yönünün Manevi ve ahlaki yönler:
Erkekler sadece kadınların itaatini değil, duygularını da ister. En vahşi kategori hariç tüm erkekler, en çok bağlı oldukları kadınlardan zorla köle yerine gönüllü bir köle, sadece bir köle değil, aynı zamanda bir sevgili edinmeyi arzular. Düşüncelerini köleleştirmek için her şeyi uygulamaya koyuyorlar. Diğer tüm kölelerin efendileri itaati sürdürme korkusuna bağlıydı: ya kendilerinden ya da dini korku. Kadın efendiler sadece itaatten fazlasını isterler ve hedeflerine ulaşmak için eğitimin genel gücünü kullanırlar. Çocukluk yetiştirilmesinin başlangıcından itibaren, tüm kadınlara ideal kişiliklerinin erkeklerinkine aykırı olduğu, kendi iradesine ve iradesine değil, başkaları tarafından itaat ve kontrol olduğu aşılanmıştır.
Kadınlar bu şekilde yetiştirildiklerinden, sosyal ve hukuki güçsüz statülerinden dolayı erkekleri memnun etmekten başka bir şey elde edemezler.Kadınlar, erkeklere çekici olmanın hayatlarının ana içeriği olduğunu düşünürler.
Dahası, kadınların düşüncelerini etkilemenin bu önemli yolu elde edilmiş ve bencil içgüdü, erkeklerin bunu aşırı derecede kullanmasına izin vermektedir.Onlara, erkeklerin ellerindeki uysallığın, itaatin ve tüm kişisel iradenin cinsel çekimde vazgeçilmez olduğunu açıklayarak Bunun bir kısmı, kadınları itaatkar bir pozisyonda kısıtladı.
Bu içgörülü gözlemler, son yıllarda sosyal bilimciler tarafından eşit olmayan koşullar altında tercihlerin deformasyonunu incelemek için kullanılmıştır. Jon Elster'ın "Sour Grapes" (1983), feodal sistemin uzun vadeli varlığını açıklamak için "uyarlanabilir tercihler" kullanır ve 18. yüzyıl devrimi, Alan kavramlarında bir devrim gerçeği. Elster'in imzası bir Ezop masalından alınmıştı. Bir tilki istemeye başladığı üzümlerin ulaşılamaz olduğunu çabucak anladığında, artık ekşi üzüm istemediğini kendi kendine öğrendi. Bu tür bir fenomeni inceleyen diğer bilim adamları, bu deformasyon tercihinin erken yaşlarda zaten var olduğunu vurguluyor ve insanlar bundan, başlangıçtan itibaren çekici olması gereken şeyleri istemediklerini öğreniyorlar, bu da Wollstonecraft ve Mill'in kadın gözlemi. Ekonomist Amartya Sen, fiziksel güçleri ve sağlıkları söz konusu olduğunda bile, ikincil konumdaki kadınlar arasında dönüşüm tercihinin hala var olduğunu keşfetti. Yüksek öğrenim tercihi ve siyasi katılım konusunda da aynı görüşe geldim.
Ancak modern feministlerin Kant'ın görüşlerinde ısrar etmek için birçok güçlü nedeni vardır. Kurbanı suçlamak yaygın bir efendi-köle stratejisidir. Gururluların ahlaki üstünlüklerini uydurmaları kolaydır ve astlar belli bir entelektüel ve ahlaki alçakgönüllülük nedeniyle ikincil konumda olarak tasvir edilir. Sömürge yönetimi, yönetilenin bir çocuk gibi olduğunu ve sıkı kontrol gerektirdiğini iddia ederek tipik olarak "rasyonelleştirilir". Her zaman aklı başında olan Mill bile bunu Hindistan'ın insanları ve kültürü hakkında konuşurken söylemişti (İngiliz Doğu Hindistan Şirketi'nde çalışırken). Kendi zamanımızda, beyazların yönetimi için bir bahane olarak, Afrikalı Amerikalıların ve kültürlerinin iftiralarını hepimiz duymuşuzdur: Siyah ailelerin ahlaki olarak beyaz ailelerden ve siyah kültürün beyaz kültürden aşağı olduğu söylenir. Mağdurları suçlamakla ilgili bu suçlama, aslında, ırka yöneltilen son muhafazakâr düşüncelerin yanlış bir retoriğidir. Filozof Lisa Tesman'ın Yüklü erdemler'de (2005) böyle bir eleştirmene atıfta bulunurken belirttiği gibi: Onun argümanı, ahlaki hasara neden olan baskıcı bir sosyal sistemi geride bırakmaz. Uzay. "Çok sayıda feminist edebiyat, benzer nedenlerle kadınlara uygulanan uyarlanabilir tercih kavramını sorguladı. Alt konumdaki hiçbir grup, sistematik olarak önceden var olan ahlaki eksikliklerle suçlanmaz - bu suçlamalar, yöneticinin astlarına verdiği zararın derecesini inkar eder.
Adalet arayan insanlar için bu acımasız gerçeklerle ve manevi bedelleriyle yüzleşmek hayati önem taşır. İşte bazı zor sorular: Ne dereceye kadar sosyal zarar yalnızca mutsuzluk kaynağıdır ve ahlaki kişiliği ne derece aşındırır? İkincil konumdaki insanlar, fatih tarafından sağlanan olumsuz imajı ne ölçüde içselleştiriyor ve sergiliyor - bu nedenle, Wollstonecraft ve Mill'in dediği gibi, temel ahlaki erdemlere ulaşamıyorlar? Bu sorunların karmaşıklığını hevesle ama dürüstçe ele almalıyız. İnsanlara kölelik öğretildiğinde, özerkliğin teşvikinden mahrum bırakıldığında, iyimser gibi davranmanın faydası olmaz. Böyle bir iddia, yöneticilerin eylemlerinin sadece yüzeysel olduğunu ve onların eline düştüğünü ima eder.
Genelde gördüğüm dünya böyledir. Birincisi, hükümdarlar, kurallarını birçok yönden rasyonelleştirmek, özellikle de kurbanları suçlamak için genellikle kusurlu bir ahlaki kültüre sahiptir. İkinci olarak, baskılanan gruplar arasında güçlerini sürdürmek için genellikle köleliği ve özerklik ve cesaret eksikliğini teşvik ederler. Ayrıca acımasızca travmaya neden olurlar, amaçlardan biri de kurbanın zihinsel bir çöküşü olsa bile. Bazen başarısız olurlar: İnsanlar büyük bir esnekliğe ve kavrayışa sahiptirler ve gerçekten de en zorlu ortamda mücevherler gibi parlayabilirler; ama bazen başarılı olurlar ve bu başarı, yöneticilerin en derin ahlaki suçudur.
Kadınlar büyük olasılıkla ahlaki zafer ve ahlaki zararın karmaşık bir karışımı olarak görünecek. Çoğu alt grubun aksine, yöneticilerle yakın yaşarlar. Bu, bazı açılardan faydalıdır, çünkü yeterli yiyecek, bakım ve hatta eğitim alabilecekleri anlamına gelir. Ancak kötü bir yanı da var: samimiyet bağlamı, her zaman samimiyetin dışında görünmeyen derin bir zulüm seviyesi ve istekli gururluların sonsuz teslim olma ihtiyacını içerir. Afrikalı-Amerikalı filozof Laurence Thomas, 1980'de "Irkçılık ve Cinsiyetçilik" başlıklı bir etik makalesinde, cinsiyetçiliğin ortadan kaldırılmasının ırkçılıktan daha zor olacağını öngörmüştü. Çünkü kadınların egemenliği erkekler için söz konusu (örneğin, "gerçek erkekler" ifadesiyle ifade edildiği gibi). Thomasın makalesi çok sert eleştiriler aldı, ancak kırk yıl sonra cinsel yönelim ayrımcılığı ve cinsiyet ayrımcılığı arasındaki karşılaştırma açıkça doğrudur. Cinsel yönelim ayrımcılığı, kısmen ana akım heteroseksüel toplumla herhangi bir çıkar ilişkisi olmadığı için endişe verici bir oranda azaldı. Cinsel azınlıklara yönelik sürekli baskıya işaret eden "gerçek heteroseksüellik" kavramı yoktur. Ancak cinsiyet açısından, yakınlık bağlamından dolayı itaatkar kadınlar erkekler için hala iyidir.
Feminist düşüncede ahlaki zarar
Feminist filozoflar genellikle eleştirel olmayan Kantçılar değildir. Kant ve beyaz Kantçılar cinsel şiddetle, eşlerin tahakkümüne veya kadınların özlemlerini ortaya çıkaran ebeveynlik ve ev işi gibi sayısız sorunla mücadele etmek zorunda değiller. Yirminci yüzyılda onlar ve takipçileri, erdem hakkında gelişigüzel yanlış iddialarda bulundular: örneğin, iki geçerli ahlaki gereklilik birbiriyle çelişemez. Yunan trajedi şairleri iyi bilindiği için, şansın erdemi etkilemesinin bir yolu, tam da bu tür çatışmalar yaratmaktır; burada insanlar ne yaparsa yapsın bazı önemli vaatleri veya erdemlerin gerekliliklerini ihmal etmektir.
Benim kuşağımın kadın filozofları bu inkârı sorguladılar. Çocuk bakımı ile işi dengelemek için elimizden gelenin en iyisini yapmaya çalışırken, iyi insanların kontrolü dışındaki koşulların, özellikle adaletsiz bir toplumda, genellikle acı verici ikincil ahlaki çatışmalar yarattığını öğrendik. Başlıca erkek filozoflar arasında müttefiklerimiz var, özellikle Bernard Williams (Bernard Williams aslında çok fazla ebeveynlik işi üstlenmiştir ve genellikle kadınların taleplerini nadir bir hassasiyetle anlar). Ancak gücü olmayan genç bir kadın için, baskın bir konumdaki bir erkeğe göre cesur karşı kültürel yargılarda bulunmak çok daha zordur ve o, ulusal hizmeti sırasında Kraliyet Hava Kuvvetleri pilotu olarak da görev yapmıştır.
Ama sebat ettik. Kant geleneğinde çalışan (genellikle karmaşıklıklarını ve gerilimlerini gösteren) seçkin kadın filozoflar olmasına rağmen - Onora O'Neill, Christine Korsgaard, Barbara Hull gibi Erkek (Barbara Herman), Marcia Baron (Marcia Baron) ve Nancy Sherman (Nancy Sherman (aynı zamanda Aristotelesçidir)) - Genel olarak açıkça feminist felsefe okuyan kadınlar çok Nadiren Kantçıdırlar, çünkü Kant'ın deneyimledikleri gerçeği reddettiğini düşünürler. Barbara Herman şaşırtıcı ve ikna edici bir şekilde, Kant'ın cinsel ilişkilerde içkin olan tahakküm arzusuna dair önemli içgörülerini gösterdi. Ve araştırması, Kant'ı reddeden feministlere aslında onlara bir şeyler sağlayabileceğini göstermeye yönelik yeni bir girişim ve o yapıyor. Nesneleştirme konusundaki araştırma yöntemim Kant'ın fikirlerini içeriyor ve Hermann ve Kosca'nın bakış açılarından çok şey öğrendim - ve tabii ki büyük (Kant'tan ilham alan) John Rawls . Bununla birlikte çoğu durumda, feminist filozoflar genellikle başka kaynaklardan etkilenir ve fikir oluşturmak için tahakkümün zararına değer veren diğer anlayışları kullanır.
Sandra Batki bu alanda öncüdür. 1984 gibi erken bir tarihte, "Feminine Mazochism and the Politics of Personal Transformation" adlı makalesinde ısrar etti - tıpkı önceki Wollstonecraft'da olduğu gibi - -Çoğu kadının duyguları ve kişilik özellikleri yönetici sistem tarafından şekillendirilir ve onun için kullanılır. Bu tür bir hasar olasılığının reddedilmesinin son derece yüzeysel olduğu konusunda ısrar ediyor:
Yeterli kararlılığa sahip olduğu sürece herhangi bir kadının öz farkındalığını yeniden şekillendirebileceğini iddia edenler, ataerkil baskının doğası hakkında yüzeysel bir anlayışa sahiptirler. Bu görüş, her şeyin geri alınabileceğini, kalıcı hasarın ve geri dönüşü olmayan kayıpların olmayabileceğini ima eder. Ama bu üzücü bir hata. Baskıcı sistemin kötülüklerinden biri, insanlara geri dönüşü olmayan şekillerde zarar verebilmesidir.
Başka bir değerli makale olan "Foucault, Kadınlık ve Ataerkil İktidarın Modernizasyonu" nda, Mildangyuan'ı erkekler için somut olarak tanımladı. Hizmetlere fayda sağlayan, iri yerine ince, güçlü yerine zayıf bir "ideal kadın bedeninin" yaratılması. Eklemek istediğim şey, bu makalenin yazıldığı sırada kadınların hassas üreme organlarını zorladıkları için maraton koşmaları yasaklandı ve bayan tenisçiler kaslı göründükleri için kınandı. (Chrissy Evert "iyi" kadını temsil eder ve tenis sistemine ciddi ağırlık antrenmanı getiren Martina Navratilova "kötü" kadındır.)
The Fragility of Goodness'daki (1986) "ahlaki şans" üzerine araştırmam açıkça feminist değildi, hem hayattan hem de diğer kadınlarla tartışmalardan ilham aldı. Ahlaki şans konusunda değerli araştırmalar meslek boyunca ortaya çıkıyor. Claudia Card, Carol Gilligan ve Nel Noddings'in eserlerinde güçlü bir arkadaş olarak ideal kadın imajını hedefledi. Kendini reddetmenin sürdürülmesinin bir tür köle ahlakı olduğunu savunarak Nietzsche'yi etkileyici bir şekilde kullandı: kadınlar, kendi güçsüzlüklerini hissettikleri için bu güçsüz özelliklere erdemler diyorlar. (Konuyla ilgili içgörüler, erkek egemen bir toplumun kadınlardan köle davranışları gerektirdiğinden açıkça bahseden önemli makalesi "Kölelik ve Benlik Saygısı" nda erkek Kant filozofu Thomas Hill tarafından 1973 gibi erken bir tarihte alınmıştır. .)
Benzer bir bağlamda, tanınmış Aristotelesçi bilim adamı Marcia Homiak, bir dizi önemli makalesinde, gerçek erdemin kişinin kendi eylemlerinden zevk almayı ve başkalarıyla birlikte olma duygusunu gerektirdiğine işaret etti. Kendine güvenen bir ilişki-cinsiyetçilik içinde gelişen "akılcı öz-sevgi", kadınları bu sevinç ve güvenden genellikle mahrum eder. Fikri hakkında çok az şey biliniyor ve feministler bunu savunmalı.
2005'te Tesman, feminist mücadele ve direniş bağlamında genel ahlaki hasar fenomeni üzerine önemli bir sistematik çalışmaya katkıda bulundu. Tesman, eski Yunan düşüncesine atıfta bulunmanın emsalini takiben ve değerli modern yorumlarla, "Ağır Yük Altındaki Erdem" de cinsiyet ayrımcılığının ast kişilere birçok yönden zarar verdiğine dikkat çekti. Eşitlik hakkında ciddi düşünmenin aynı zamanda zarar görmüş benliği tamir etme ihtiyacı hakkında düşünmek ve yönetişim nedeniyle zorlaşan erdemlerin geliştirilmesini desteklemek anlamına geldiği sonucuna vardı.
Pek çok insan gibi, bu gelenekteki düşünürler, kurbanların anlatılarını dinlememiz ve bir dereceye kadar kendi deneyimlerini anlatmalarına öncelik vermemiz gerektiğini vurgulayacaklardır. Bu tür bir epistemolojik değişiklik önemlidir, çünkü alt grupların üyeleri genellikle içeriden ve tanık olarak eşit statülerinden yoksun bırakılır. Dinlemek asla eleştirel sorular sormamak anlamına gelmez Ahlaki zarar anlatı olasılığını bozar - genellikle uyarlanabilir yönde, gerçek hataları reddeder ve dinlediğimizde mevcut olmalıdır.
İntikamcılık "ağır yük altındaki bir erdem" midir?
Tesman, daha değerli bir erdem görüşü ortaya koyuyor. Sistemik adaletsizliğe karşı mücadelenin, mücadele bağlamında ahlaki olan bir dizi özellik gerektirdiğine işaret etti - (yardım) hedefi ilerletmek, ancak aktörün iyi bir hayat yaşamak için çabaladığı şeyi değil. Elementler. Örneğin siyasi mücadele için bir tür eleştirel olmayan sadakat ve dayanışmaya ihtiyaç duyulabilir, ancak en iyi karşılıklı dostluğu elde etmemizi sağlamayabilir. Daha fazla örnek düşünebiliriz.
Bizi Euripides'in dramına geri götüren, birbiriyle yakından ilişkili iki örneği ele alalım. Birincisi, "diğer taraftaki" insanların güvenini ve dostluğunu inkar etmektir. İkincisi, kinci öfkeye odaklanmaktır. Tesman, ikincisi hakkında açıkça yorum yaptı: Bu tür kurban öfkesinin siyasi mücadele için etkili olduğunu, ancak aynı zamanda aşırı ve paranoyak hale gelip benliği deforme edebileceğini söyledi. Bu nedenle insanlar trajik seçimlerle karşı karşıyadır: ya mücadeleye büyük ölçüde uyum sağlayamazlar ya da öyle yaparlar, ancak bazı tam ahlaki kişiliklerin zenginliğini kaybedeceklerdir.
Tesman ile aynı fikirdeyim, yukarıda bahsedilen iki örnekte kişilik çarpıklıkları olduğunu kabul ediyorum, ancak bu tür çarpıklıkların kurtuluş mücadelesinde etkili olduğuna katılmıyorum. Ne de olsa, toksik silahlar kullanmadan zorlu bir mücadele başlatmak için son derece zor bir görevle karşı karşıya kalmamıza rağmen trajik bir seçeneğimiz yok. Uzun vadeli hedefimiz uzlaşmayı sağlamak ve geleceği paylaşmaksa, yük altındaki sözde erdemlere nasıl düşmeyeceğimizi daha iyi bulmalıyız.
Önce "diğer taraftaki" herkesin güvensizliğini düşünelim. Hecarbo yalnızca Polly Mestor'un güvenilmez olduğunu biliyordu, ancak bundan bütün erkeklerin güvenilmez olduğu sonucuna vardı. Bu, feminizmde ortak bir eylemdir (diğer eşitlik mücadelelerinde olduğu gibi). Benim zamanımda heteroseksüel kadınlar feminizme sadakatsiz olmakla suçlandı ve "kadın odaklı kadın" ifadesi hem "feministler" hem de "lezbiyenler" için kullanıldı. Diğer bazı saygın feminist gruplar da üyelerine erkeklerle profesyonel işbirliği yapmamalarını tavsiye ediyor. (Aynı eğilim diğer eşitlik kampanyalarında da bulunabilir.)
Trajik intiharının ardından Ernes Berger Anma Konferansı'na kitabımda Hekab ile ilgili bir bölüm verdim. Doktora sınıf arkadaşım ve çok yetenekli, mezun olduktan sonra Beşeri Bilimler Okulu'nda iyi bir iş buldu. Orada bir keresinde bir erkek (feminist) öğretim üyesiyle feminizm üzerine bir kurs aldı. Society for Women in Philosophy'nin (SWIP) bir toplantısında üyesiydi, ancak erkek öğretmenlerle çalışarak (feminist) amaca ihanet etmekle suçlandı. Ailesi bana intihar ettiği gün çok sayıda telefon görüşmesi yaptığını söyledi, buna sınıftaki kız öğrencilerden erkek öğretmenlere olan güveninin bilinçlerini bozduğu için özür dilemek de dahil. Bence Ernes haklı (başlangıçta) ve yanlış Kadın Filozoflar Derneği. Kendi kendine çalışma ve taramadan sonra "diğer taraftan" iyi niyetli insanlarla işbirliği kuramazsak, nihai bir çözüme ulaşma umudumuz yok. Bu nedenle, güvenmeyi reddetmek, Tesman'ın "ağır yük altında bir erdem" dediği şey değildir: faydasızdır ve mücadelenin ilerlemesini engeller.
Aslında, mücadele bazen kesin bir niyet kanıtı olmadan güven gerektirir. Nelson Mandela korkakça bir saf değildi. Başkalarına güvenme yeteneği, sağlam ve gelişmiş bir eleştirel yetenek ile birleştirilmiştir. Güney Afrika'daki mücadele boyunca, kendisi ve beyaz müttefikleri (Rivonia davasının eş sanıklarından Goldberg ve daha sonra ünlü bir adalet haline gelen Sachs dahil) yakın bağlar kurdu. Bu dostluklar, kısmen Mandelanın Güney Afrika Yahudi cemaati ile yakın bağları sayesinde yıllar içinde dikkatle izlendi. Burada güvenin iyi bir temeli vardır. Ancak Mandela güven açısından da bazı riskler alacaktır. 2013 yılında cenazesinin haberi sırasında Berger, bir erkek öğretmenle çalıştığı için kariyerine ihanet ettiği için mahkum edildikten sonra hayatına son verdi. 1994'te Mandela'nın açılış törenindeki bir sahneyi gözyaşları içinde hatırlayan orta yaşlı bir polis gördüğümü hatırlıyorum. Mandela arabasından indi ve hepsi elbette beyaz olan bir grup genç yeni polis memuru ile konuştu. Ellerini sıktı ve şöyle dedi: "Size güveniyoruz. Size güveniyoruz." Sadece Mandela'nın gururunu ve intikamını alacaklarını düşündüler, ama onlara güvendiğini ifade etti. Bu örnekte, Saksafon, Goldberg ve diğerlerinin aksine, güven kazanılmıyor veya incelenmiyor. Ancak bu insanlar genç ve uysal ve Mandela dostluk ve güveni güçlendirmek için dostluk ve güveni kullanmayı planlıyor. Bence bu hepimiz için doğru yön. Hecarbo bize güven olmadan (asla tam anlamıyla güvenli olamayacağını), topluluk umudunun olmadığını hatırlatır.
Şimdi öfkeyi düşünelim. Öfke hakkındaki feminist argüman, onu köleliğin sona ermesinin tam tersi, güçlü bir direniş olarak hayal etmektir. Bu şekilde öfke güçlü görünür ve gerçekten gereklidir. Ama bir ayrım yapmaya başlamalıyız. Hem Batılı hem de Batılı olmayan düşüncede uzun felsefi geleneğin yaptığı gibi, öfkenin bileşenlerini analiz edersek, şunları içerir: öfkeyi etkilediğine inanılan uygunsuz davranışın neden olduğu acı algısı Değer verdiği kişi veya bazı insanlar veya kariyer. Burada zaten hataya çok yer var: Kişi, davranışın uygunsuz bir şekilde empoze edilip edilmediğini veya kazayla meydana gelip gelmediğini yanlış değerlendirmiş olabilir; olayın önemi konusundaki yargısı yanlış olabilir. Ancak bu düşüncelerin yakından incelemeye dayandığını varsayalım: o zaman öfke (şimdiye kadar) uygunsuz davranışa uygun bir tepkidir. Bir şartı ifade ediyor: bu yanlış, bu bir daha olmamalı. Geçmişten bahsediyor ama ileriye bakıyor ve gelecekteki dünyayı onarmayı planlıyor.
Bu tür öfke geçiş öfkesi diyorum çünkü olanları kaydediyor, ancak çare aramak için geleceğe dönüyor. Bu tür bir öfkeye, suçluları cezalandırma önerileri eşlik edebilir, ancak bu öneriler, cezayı geleceğe işaret eden çeşitli şekillerde anlayacaktır: bir değişiklik olarak, önemli normların bir ifadesi olarak ve fail için "özel bir caydırıcı" olarak. Ve aynı suçu işlemeyi düşünen diğer ihlal edenler için de "genel bir caydırıcılık" olarak.
Adaletsizlikle mücadelede geçiş öfkesi gerçekten önemlidir. Kızgın bir direniştir ve direniş, uygunsuzluğa dikkat çekmek ve insanları onu çözmeye motive etmek için önemlidir. Bu tür bir öfke kişiliğe "yük" getirmez. Sorunlara çözüm bulmak ve hayal etmek heyecan verici ve özgürdür. Bu tür bir öfkenin paranoyaklaşması veya çarpıtılması riski yoktur.
Ancak gerçeklerle yüzleşelim: Bu, herkesin öfkeyle kastettiği şey değildir. Öfkenin nadiren başka bir bileşeni vardır (Gandhi'ninki dahil, bildiğim tüm felsefi öfke tanımlarında): karşılık verme arzusu ve saldırganın başına aynı acı. Geçiş dönemindeki öfkenin cezalandırmada etkili bir rol oynayabileceğini daha önce söylemiştim, bu nedenle geleceğe yönelik ve tamamen geçmişe yönelik misilleme arasında ayrım yapmak zor. Ancak insanların gelecekteki refahı konusundaki konumları genellikle saf değildir. Saldırıya uğradığında, dürtüleri karşılık vermektir. Öyle hafifçe hayal ettiler ki, karşı tarafın aynı acısı, acılarını veya suçlarını telafi edebilir veya geri çekebilir. Cinayet kurbanlarının yakınları tarafından ölüm cezasına verilen yaygın destek budur. Ölüm cezasının caydırıcı bir değeri olduğu hiçbir zaman kanıtlanmadı. İnsanlar, iddia ettiği misilleme oranının uygunluğu nedeniyle talep ediyor. Çocuğunuzun ölümünün suçlunun ölümüyle telafi edildiğini düşünmek çok kolay.
Hepimiz intikam fantezilerine takıntılı ve kendilerine haksız olan insanlarla başa çıkmayı planlayan kurbanları tanıyoruz. Aslında, tüm boşanma ve velayet davaları ruhta misilleme niteliğindedir ve nadiren eşitliği ve genel refahı hedefler. Ana dinimiz intikam fantezilerini besler: Örneğin, "Kıyamet" Nietzsche tarafından çirkin bir intikam fantezisi olarak değerlendirildi. Ancak geçmişin acısı geçti. Ağrı daha fazla acı yaratır ve orijinal acıyı onarmaz. Geçmişin acısı kadar acı, kendi başına hiçbir zaman şiddetli bir cezalandırma nedeni değildir ve bizi çoğu zaman geleceği düzeltme görevinden uzaklaştırır.
Batı ve Hint felsefi gelenekleri (hakkında konuşacak kadar bildiğim tek Batılı olmayan felsefe) sıradan öfkenin intikam dolu olduğuna hükmediyor. Bahsettiğim geçiş öfkesi bir istisnadır. Evliliğin ve arkadaşlığın çöküşünü inceledikten sonra, insanlar bu yargıya katılma eğilimindedir. Bununla birlikte, sayılar önemli değildir: Önemli olan, felsefi geleneğin tamamında açıkça yapılmamış olan farktır. Geçiş öfkesi mücadelede etkilidir ve kişiliğe yük oluşturmaz. İntikamcı öfke kişiliğe bir yük bindirir ve özgürlük mücadelesinde çok etkili değildir. Martin Luther King (Martin Luther King, Jr.) bu ayrımı tanıyan ve vurgulayan seçkin bir Batılı filozoftur ve hareketindeki insanların öfkesinin nasıl arındırılması ve "azaltılması" gerektiğinden bahseder. . 1959 manifestosunda iki türü canlı bir şekilde tanımladı:
Birincisi, ilerlemeyi engellemeye yönelik her türlü çabaya direnmek için etkili ve istikrarlı önlemlere sahip sağlam bir sosyal organizasyon kurmaktır. Diğeri ise kaotik, kızgınlıktan esinlenen şiddetli karşı saldırı ve hasar verme dürtüsü. Birincisi, acı yaratmaya ve haksız ıstırabın intikamını almaya çalışır. Cezalandırıcıdır - radikal veya yapıcı değildir.
King'in görüşüne katılıyorum: misilleme öfkesi savaşmada etkili değildir, çünkü yapıcı olmaktan çok kaotiktir. Daha yeni ve daha iyi şeyler yaratma anlamında gerçekten "radikal" değil. King hesap verebilirlik, yasal ceza ve paylaşılan değerin alenen ifade edilmesini istiyor. Dişe diş vermenin kolay, zayıf ve aptalca bir yolunu reddediyor.
Nemesis'in zayıflığı
Bugün feminizm de benzer bir ayrım gerektiriyor. Sağlam temellere dayanan öfkeyi ifade ettiğinde ve ileriye dönük - yapıcı düşünce, kan borcunun reddi ve intikamcılık ile ve birlik yoluyla yaratabileceğimiz radikal bir güven umalım, Öfke güçlü ve değerlidir. Basit bir intikamcılığa kapılırsanız, artık güçlü ve değerli değildir ve intikamcılığa düşmenin insanlığın ortak bir zayıflığı olduğunu biliyoruz. Misillemeciliğin zayıflığını idam cezası bağlamında açıkça görebilirsek - çoğu feministin bunu gördüğüne inanıyorum - feminizm mücadelesinde misillemeyi bir gereklilik olarak sürdürmek tuhaf olurdu.
