"Kalp Sutrası" nın Özü: Kalbin sakinleşmesine izin verin ve tüm acıları kurtarın
"Kalp Sutra" pratiği üç kelimeye odaklanmalıdır: "görüş", "eylem" ve "boşluk". Gözlem ve eylemin sonucu, sadece dertlerin boşluğu değil, aynı zamanda dertleri boşaltmak isteyen zihnin boşluğudur, o zaman tüm acıları kurtarmaktır.
İzlemek, izlemek ve gözlemlemek anlamına gelir. Ne izlenir? İç dünyamızı gözlemleyin. İç dünyanın sıkıntıya girmesinin sebebi aklın duruma karşı olmasıdır. Çevreye karşı bir kalbiniz yoksa ve bunu düşünmüyorsanız, o zaman sorun yok. Nasıl gözlemlenir? Tefekkür ve gözlem, kelimenin tam anlamıyla bilgi kategorisindeki kavramlardır. Gözlem bilgeliktir ve gözlemlenen ise çevredir.
Gözlem, organların ve işlevlerinin gözleri, kulakları, burnu, dili, bedeni ve zihni dahil olmak üzere bilgeliktir. Organlar ve işlevler Budizm, kök ve bilinç olarak adlandırılır ve anlamın kökü, dört kalp tipi arasındaki "et yüreği" anlamına gelir. Modern bilim bilincin işlevini beyne bağlarken, Budizm biliş işlevinin bedenin zihnine dayandığını öğretir. Budizm'in insan vücudu anlayışı ile modern bilim arasındaki fark budur.
Altı duyu, bilme yeteneğidir. Tanıdık nesnesi Liuchen'dir. Yasanın bir kısmı özneldir. Altı duyu, altı toz ve altı bilinç, üç altı birlikte on sekiz alandır. Altı tozun yanı sıra altı kökün rengi, sesi, kokusu ve dokunuşu on iki yer oluşturur. Bu on iki yer, bilincin ortaya çıkıp hareket edebileceği yerlerdir, bu nedenle bunlara on iki yer denir. Bu temelde altı bilinci eklemek on sekiz alandır.
Neden Jie deniyor? Altı duyu unsuru, altı toz ve altı bilinç, her biri kendi konumunda karıştırılmayacaktır. Örneğin, su içmek istiyorsak, su maddesellik ve lezzete, dil ise kök bedene ve dile aittir. Su içme sürecinde ateş hissi olmadan suyun serinliğini hissediyorum, bu dil bilinci alemi. Lezzet dünyası, dil dünyası ve dil bilinci dünyasının kendi tanımları vardır.
İçme suyu kulakla değil ağızla içilmelidir, bu da tanımlanır. Bilinç dışsal şeyleri tanıdığında, altı duyu ve altı duyu görevlerini yerine getirir ve kafaları karışmaz, buna dünya denir. Tanımlar, sektörler ve sınırlar var.
Beş küme, on iki yer ve on sekiz aleme Kalp Sutrasındaki Tüm Canlı Varlıkların Yasası denir. Hepimiz Varlık Yasasından başlıyoruz.
Kalp Sutrası bize en önemli şeyin beş kümeyi gözlemlemek ve beş kümenin boş olduğunu görmek olduğunu söyler. Beş yığın, yaşamlarımızın bütünlüğüdür, maddesinden ruha, beş dharmanın birleşimi olan beş dharmada ifade edilirler.
Beş kümenin boş olduğu nasıl gözlemlenir? Maddi olgular, algı ve bilinç tek başına ortaya çıkmaz. Hepsi koşulludur, yalıtılmış değildir Bu boşluğun ilk anlamıdır.
Boşluğun ikinci anlamı, ister fiziksel form ister algı olsun, bilinç, kararsızdır. Sadece bir düşünce oluştu ve hemen ikinci düşünce tekrar ortaya çıktı: Kararsızdı ve beş kümenin süreksizliğini gösterdi.
Üçüncüsü, fiziksel ve zihinsel bilinç hareket halindedir. Beş küme dinamik olduğundan boştur.
Boşluğun üç anlamı eşzamanlıdır. Dolayısıyla, beş kümenin tümünün boşluğu, üretilmeden önceki boşluk olması ya da üretilip satıldığında boşluk olması değil, devam ederken boşluk olmasıdır.
Sadece beden boş olduğunda ve tüm sorunları gözlemleyip bunlarla uğraşırken gerçek anlamı vardır. Problemlerle uğraştığınızda, her şey boştur, böylece yanlış yargılar ve takıntılar olmayacaktır.
Bu yargı doğru olmalı, hiçbir sorun olmamalı, hiçbir takıntı olmamalı ve bir bakışta her şey net bir şekilde görülebilmelidir. Yani sadece beden boş olduğu zaman onu mantıklı bir şekilde kullanabiliriz.
Ancak süreçteki boşluğu ve doğruluğu gözlemleyerek tüm ıstırabı gerçekten kurtarabiliriz. İlerlemekte olan anlamsızlığı gözlemlemek için değilse, o zaman sonradan düşünülür, anlamsızdır. Tüm sefalet devam eden bir şeydir, boş değil, gerçektir.
Beş kümenin, şimdiki ve sürekliliğin neden olduğu sorunları anlamak için içgörü yöntemini kullanmalıyız ve sonra anladığımız boşluğu ve boşluğu düşüncelerimize, yaşamımıza ve işimize rehberlik etmek için kullanmalıyız.
Boşluğu anlarsanız, probleme kapsamlı bir şekilde bakabilir ve sapmayı önleyebilirsiniz. Çünkü eklerde sapmalar olacak, ek olmadan soruna bakıldığında herhangi bir sapma olmayacak ve sorun çok doğru bir şekilde görülecektir.
İkinci kelime: "Tamam".
Gördükten sonra, gördüklerinizi ve bildiklerinizi kendi düşüncelerinize, kendi anlayışınıza ve sorunları çözme şeklinize dönüştürmek kolay bir iş değildir.
Gerçekten özgürce kullanabilmek için çizgide belirli bir seviyeye ulaşmanız gerekir. Eğer duruma ulaşılmazsa, o zaman bilgi ve eylem dokunulamayacak ve bir mesafe yaratacaktır.
Bilmek ve hareket etmek arasındaki mesafeyi kısaltmak, hatta sıfır mesafeye ulaşmak için yazmak için çok çalışmak gerekir. "Derin Prajna", çözülmesi en zor problemde beş kümenin boş olup olmadığını öğrenmek anlamına gelir.
Hayatımızda en zor iki sorun var: Birincisi zenginlik, ikincisi ise seks (erkek ve kadınların cinsiyeti). Bu iki sorunu şimdi çözebilir ve sorunları şimdi çözebilirsek, o zaman düşüncelerimiz ve prajna daha az karşılık gelecektir.
Başlangıçta çok isteksiz olmalı, bunu başarmak için çok sabır ve azim gerekiyor. Kadimlerde "oturmak ve kaotik olmamak" diye bir söz vardı, bu bu konuda çok çalışmaktır. Bir de altın toplama denen şey var, bu da para kelimesi üzerinde çok çalışmak anlamına geliyor. Eski Çin halkının yetiştirilmesi de bu iki şeye dayanmaktadır.
Antik çağlardan günümüze, sıkıntıya neden olan şeyler aslında çok basittir Kaleydoskop kadar göz kamaştırıcı pek çok sosyal fenomen var gibi görünüyor Kökene indiğinde, zenginliğin sadece iki kelimesi.
Çin Konfüçyüsçülüğünde Mencius "yemek ve seks de vardır" demişti. Yiyecek zenginlikle ilişkilidir ve seks kadın seksidir. Bu insan doğası ve insan doğasıdır. İnsanların bu yerde bir atılımı var ve ıstırap geçebilir. Kue'nin ötesinde, diğer kıyı olan Paramita'ya ulaşabilirsiniz. Öyleyse diğer kıyı burada ve hatlar üzerinde çok çalışmalısın.
Cehalet olmadan nasıl para toplayabiliriz ve arkanıza yaslanıp rahatlayabiliriz? Şu anda çok çalışabilmenin yanı sıra, genellikle bu zihni eğitmemiz gerekir, böylece hiçbir şey görmeye meyilli olmazız. Bu nedenle, sıradan xiulian uygulaması üzerinde çok çalışmamız gerekiyor. Örneğin, Kalp Sutrasını günde en az on kez okuyun, Kalp Sutrasındaki kutsal yazıları zihninize derinlemesine kazın ve Sekiz Bilinç Alanına bırakın. Enfekte olmayacak.
Yetiştirme Kung Fu budur. Okumak, ibadet, meditasyon ve nefesleri saymanın hepsi bu konu içindir, hepsi de onu belirli ayartmalar karşısında kavrayabilmek amacıyla.
Tabii ki, bu hala Budizm xiulian uygulamasının yüzeysel seviyesidir. Derin seviye sadece bu değil, aynı zamanda derin meditasyon, çeşitli samdhi elde etme, tüm acıları ve sıkıntıları aşabilen Shurangama samdhi'yi elde etme - en güçlüsüdür. .
Bu tür bir xiulian uygulamasının başarılmasıyla, karmaşık dünyada yenilmez, saf ve rahat olabiliriz, tüm alemler tarafından aldatılmayabilir ve her şeyi, yani Amitara Sanya Sanbodhi'nin büyük aydınlanmasını ve erişimini dönüştürebiliriz. Aydınlanma.
Bunu yaparken boş kelimeleri anlamak için de çok çalışmalıyız.
Biliş sürecine resmen girdiğimizde, tek adımda boşluğa ulaşmak imkansızdır ve boşluğun süreksiz, hareketli ve gelişen olduğunu ve her şeyin koşullu olduğunu anlamak imkansızdır.
Önce "her şey yanlış, her şey yanlış" ile başlayın. Tang Yin'in şiirinde bir cümle var: "Uzun zamandır insanların bin günleri yok ve bahar çiçekleri ne kadar popüler olacak." Bir düşünün, bu boşluk anlayışı, boşluk anlayışı.
Çay ve akşam yemeğimizden sonra böyle şiirler okuruz, düşünürüz ve bazı şeylerde çözülemeyen bir aydınlanma alemi olabilir. Birdenbire düşünce alanını aştım ve birdenbire yeni bir alem belirdi.
