"Dr. Dewey Ders Kaydı"
Bugün Dördüncü Mayıs Hareketi'nin 100. yıldönümü. Çin bağlamında, sadece emperyalizme ve ulusal kurtuluşa karşı bir öğrenci hareketi değil, aynı zamanda Yeni Kültür Hareketinin bir sonucudur.
Yeni Kültür Hareketi, "Yeni Gençlik" ve selefi "Gençlik Dergisi" ile yakından ilgilidir.
Bugünkü anma törenimiz doğrudan alınır: 100 yıl önce, öncüler dünyayı nasıl gördüler, meseleler nasıl kurulmalı, Çin'in ilerlemesini nasıl teşvik edecek ...
"Curiosity Daily (www.qdaily.com)" tümü yılın dergisinden, bugünün güncellenen makaleleri.
Sosyal Felsefe ve Siyaset Felsefesi
(on)
Giriş bölümünü bitirdikten sonra, üç gruba ayrılan çeşitli sosyal ve politik konuları gündeme getirdim: birincisi ekonomik konular, ikincisi politik konular ve üçüncüsü entelektüel, ideolojik ve manevi konular.
İlk grup ele alındı ve bugünden itibaren ikinci grup siyasi meselelerden bahsedeceğim. Siyasi mesele nedir? Kabaca dört kısma ayrılabilir: (1) Devletin sorunu, devletin doğası, kapsamı ve gücü vb. (2) Hükümetin sorunu, hükümetin gücü, niteliği, rolü ve kapsamıdır ve hangi tür monarşi demokrasisi daha iyidir? Demokrasi ister dolaylı ister doğrudan olsun, hükümetin sahip olması halinde, kimse iyi değildir; (3) Hukuk meselesi, hukukun rolü ve kapsamı vb.; (4) Haklar ve yükümlülükler meselesi, halka hukuk meselesidir. İlişki, biri haklar, diğeri yükümlülükler ve hükümetin halka karşı hak ve yükümlülüklerinin kapsamı vb.
Bu sorular teker teker konuşulamayacak kadar karmaşık, ülkenin dört bölümünü, hükümeti, hukuku, yükümlülükleri ve hakları birbirine bağlayan bir kavram bulmak en iyisidir. Bu dört bölüm arasında hukuk temel meseledir. Kanun, bireylerin özgürce seçim yapmasına izin vermez. Özel anlamı, yasanın onu etkili kılmak için söylediklerine yardım etme yeteneğine sahip olmaktır. Bu temel perspektiften bakıldığında, mesele hukuki veya hukuka aykırı ise, yani hukuk içinde olup olmadığı siyasi bir meseledir.Yasadışılıkla nasıl başa çıkılacağı yargı meselesidir.Yasama ve kanun yaptırımı da siyasi meselelerdir. Temel sorun budur.
Ülkenin sorunlarının ilk kısmından bahsedeyim. Ülke nedir? Bu tanım bizim sorumluluğumuz değildir. Tüm ülkelerin insanları ve arazileri vardır ve yalnızca insanların toprakları ülke olarak sayılmayabilir. Örneğin, Hindistan'da çok sayıda insan var, arazi de çok büyük ve tarihten aktarılan gelenek ve alışkanlıklar var, ancak biz onu sadece Birleşik Krallık'ın bir parçası olarak tanıyoruz, bir ülke değil. Bunun sebebi nedir? Halk toprağına ek olarak, muhtemelen siyasi bir organizasyon var, hükümet. Ancak ülke hükümet değildir, hükümet sadece bir ülkenin organı veya aracıdır.
Genellikle devletin, çeşitli unsurların davranışlarını yönetebilen ve kontrol edebilen bir toplum örgütü olduğu söylenir. Ancak tarih okuyanlar, çeşitli unsurların davranışlarını yönetme yeteneğine sahip olanın yalnızca devlet olmadığını bilirler. Ataerkil dönemdeki ebeveynler, bir ailenin üyelerinin davranışlarını yönetme ve kontrol etme konusunda içsel bir yeteneğe sahiptir, yani insanlar modern zamanlara evrilmiştir ve çeşitli gruplar da onun üyelerini kontrol etme yeteneğine sahiptir. Bir toplum üyelerini kontrol edebiliyorsa, kiliseler ve ticari kuruluşlar da üyelerinin davranışlarını yönetebilir. O halde devletin doğası, böyle bir ajansınki ile aynıdır. Yani ülke dışında başka şeyler aramak zorundasın ve sonra ülkenin doğasını anlayabilirsin.
Ülkeye doğrudan bakmazsanız, ancak yakınlardaki, bir grup insanın birlikte yaşadığı çeşitli organizasyonlara bakarsanız, bir organizasyon, yönetim tarafından yönetilen düzenlemeler, yöntemler ve yetkilerle doğal olarak sosyal yaşamında ortaya çıkacaktır. Bu tür bir yönetim kontrolü kaçınılmazdır. Sadece devlet değil, anarşiyi savunan kişidir.Devlet, devletin bireylerin davranışlarını yönetme ve kontrol etme kabiliyetini tanımasa da, bir yönetim ve kontrol düzenlemesinin olması kaçınılmazdır. Amerika Birleşik Devletleri'nde anarşiyi savunan bir grup tanıyorum Üyeler derneğe katıldıklarında, ilkeleri imzalar ve bunlara uyurlar, asla görevli olarak görev yapmazlar, seçimlere oy vermezler, seçilmezler ve hükümetle etkileşime girmezler. Üyelerin uyabilecekleri bu düzenlemeler bir nevi yönetim ve denetim niteliğinde olup, ülke ile ortak niteliktedir.
Anarşizmin pratik yönlerini incelediğimizde, ülkeye saldırmanın iki anlamı olduğunu görebiliriz: (1) Bu tür bir ülkenin iyi bir siyasi kurum olduğunu kabul etmez ve tüm organize birliğin toplumu yönetmeye layık olmadığını kabul etmez. (2) Devletin, yasalarını uygulamak ve bireylerin eylemlerine müdahale etmek için Physica gücünü kullanması gerektiğini kabul etmez.
Bu, anarşistler tarafından savunulmaktadır, ancak devletin çeşitli unsurların davranışını kontrol etmek için iktidarı kullanıp kullanamayacağı çok önemlidir. Birinci sınıf Rus Tolstoy, tüm gücün kullanılmaması gerektiğine ve devletin askerlerin ve polisin gücüne layık olmadığına, dolayısıyla devletin var olması için hiçbir neden olmadığına inanıyordu. Önce tartışma için "güç" konusunu gündeme getirelim.
Güç kullanımına son derece karşı olanlar, manevi gücün de mevcut olduğunu düşünürler. Bu nedenle, kuvvet kabaca iki türe ayrılabilir: Ahlaki Kuvvet ve Fiziksel Kuvvet. Siyasetin ve hukukun gücüne karşı çıksalar da, ikna etme, öğretme ve hatta alay etme gibi ruhun gücünü tanırlar. Şimdi tartışacağımız şey, manevi güç ile maddi güç arasında bir sınır olup olmadığıdır.
Kanımca, manevi güç ile maddi güç arasında kesin bir fark yoktur ve iki güç arasındaki sınırı belirlemek zordur. En zalim ve barbar zorbalar bile tüm insanları zincirlerle hapse atmak için her türlü gücü kullanamazlar, öyle ki onlar sadece bunu yapabilirler, bunu yapamazlar. Onun tarafından bastırılabilenler için birçok psikolojik etki ve manevi tepki vardır. Onlara, emrettiği şeyi yapmaya cesaret edemeyeceklerinden korkmalarını söyleyebilir: bu, maddi bir yaklaşım değil, psikolojik bir motivasyondur. Bu nedenle maddi güç ile manevi güç arasında ayrım yapmak zordur.
Ancak asıl sorun, maddi güç ile ruhsal güç arasındaki farkı umursamaması ve ikisini birden kullanamamanızdır. Asıl soru, onun "gücünün" nasıl kullanıldığını, nasıl bir zihinsel tepki verdiğini görmektir. Zorbanın gücünün tepkisi korkudur ve her türden aşırı derecede aşağı zihinsel tepkidir, bu yüzden ona karşı çıkıyoruz ve onu istemiyoruz.
Antik çağlardan beri, çeşitli ülkelerin hükümetleri tarafından kullanılan yasal ve politik otoritenin suçlanabilecek birçok kötü yanı vardır. Ama dikkatlice düşündüğünüzde, önemli olan gücün kötü olduğu değil, gücün kullanılıp kullanılmayacağı değil, doğru kullanılıp kullanılmadığı, akıllı olup olmadığıdır. Bu nasıl kullanılacağı sorusudur, kullanılıp kullanılmayacağı sorusu değil. Hapis, işkence, zincirleme, başını kesme vb. Saldırıya uğramalı, saldırı gücünün kendisi değil, sadece ona saldırmanın aptallığıdır.Kötü tepkiye neden olur: Onu kullanan kişinin ahlaki ahlaksızlık ve zulüm alışkanlığı vardır; Aksine, dayatılanlar son derece kaçamaktır.Yasa ne kadar acımasızsa, kaçma o kadar beceriklidir. Bu nedenle, ona saldırmak için gereken fiziksel güç çok aptalca, tüm güce izin verilmediğini söylememek için.
Tüm manevi güç ancak maddi güçle tezahür edebilir, yalnızca maddi güç olmadan manevi güç onu ifade edebilir ve bu durumda bu manevi güç görülemez. Mesela beyindeki anlam ifade edilebilmeden önce ağızdan söylenmeli ve ellerde yapılmalıdır.Eğer ölümün tek bir anlamı varsa, insanların ne işe yaradığını bilmeden onu akıllara koyun? Örneğin, dışarı çıkmamın bir anlamı var ve bunu dışarı çıkmaktan, arabaya binmekten vb. Göstermeliyim, ancak dışarı çıkmak ve bir arabaya binmek maddi güçlere yakın. Bu yüzden gücün nasıl kullanılacağı değil, nasıl kullanılacağıyla ilgili olduğunu söyledim. Kullanım akıllı, ekonomik olmalı, savurgan veya dağınık olmamalıdır. Örneğin, her ikisinin de çok zekice anlamları vardır, sırf kullanım yanlış olduğu için, yola dokunduklarında her iki kuvvet de ortadan kalkar.Bu nedenle, hukukun ve siyasetin rolü, kuvvetin yönünü nasıl kontrol edeceğidir, böylece kuvvet formda ifade edildiğinde çatışmasın. , Korkunç değil.
Dersimin başında, sosyal felsefe ve siyaset felsefesinin önemli noktasının genel olarak buna hemfikir olmak ve buna karşı çıkmak değil, bu konuyu, meseleyi ve bu konuyu ayrıntılı olarak incelemek ve yargılamak olduğunu söylemiştim. O soru. Şimdi "kuvvet" ile ilgili olarak da bu tutumu benimsemeli, hangi "kuvvet" kullanımının iyi ve gelişmiş olduğunu ve hangi kullanımın iyi olmadığını incelemeli ve yargılamalıyız, ancak bu teftiş ve yargı için kriter olarak ne kullanılmalıdır? Yaklaşık iki standart vardır:
Birincisi, güç kullandığınızda, ister kamu yararı ister kötü niyetli olsun. Önce bir nefret kavramı varsa, ön koşul olarak kamu yararını almak yerine, bu tür bir güç kaçınılmaz olarak aynı tepkiye neden olacaktır. Bu nedenle, kamu yararına dayalı olan iyi, kötü niyetli olan ise kötüdür.Örneğin William diğer ülkelere meydan okuduğunda gücünü başkalarını yok etmek için kullanmak istedi ki bu iyi değil, bu uluslararası ve yurt içinde geçerli.
İkinci olarak, zor zamanın en yüksek düzeyde bilgi ve düşünceye yol açıp açmayacağına bakın. Başkalarını bilgiyle düşünmekten mahveden veya yasaklayan şey kötüyse, hatırlatılabilecek şey iyidir. Çünkü sıkı çalışma ve zeka, hepsi bilgi ve düşüncenin tepkisidir.
Bu iki kriter, yargılamanın temeli olarak kullanılır ve efor yöntemleri üç türe ayrılabilir:
(1) Kapasite (Enerji). Bu olmazsa olmaz, mesela bir marangoz bıçak, testere, eğe gücü olmadan nasıl masa, sandalye vb. Yapabilir? Bu nedenle, karşı çıkamayacağımız herkes tarafından kabul ediliyor. Açmak da güçse, konuşma da güçtür ve hedefe zorlamadan ulaşılamaz. Bu ilk tür bir sorun değil.
(2) Zorlama veya Direniş. Bu direnişin gücüdür, örneğin, başkalarının özgürlüğünün ihlali söz konusuysa, onu kısıtlamak için güç kullanmanız gerekir. Bu tür bir güçle ilgili bir sorun var, savunma ülkesi askeri güç kullanabilir mi? Ülkede adli polis ve diğer güçlerin müdahalesi kullanılabilir mi? Hepsi sorun haline gelir, ama basitçe şunu söyleyebilirim: bu tür bir güç kullanılabilir, ancak buna neden olan itici gücün doğasına bağlıdır. Direnip durduğu itici güç ne kadar mantıksız olursa, bu tür direnç o kadar çok durur. akılcı. Bu nedenle, bu direnç, ona neden olan itici güçle orantılıdır.
(3) Şiddet. Bu, olumsuz ve ekonomik olmayan güçleri tamamen yok ediyor. Birinci tür "yetenek", hedefe ulaşmak, ikinci tür "direniş" ise tecavüze direnmektir ve üçüncü tür, hiçbir etkinin meydana gelemeyeceğidir, yani etki, kayba değmez. Belini kesmek, kesmek, kül kaldırmak gibi eski ceza yasaları ilk etapta kullanılamazdı, ancak kolluk kuvvetleri bunları duygularını tatmin etmek için kullanmamalıdır ve sonuç zihinsel olarak ekonomik olmayacak veya intikam alacaktır. Veya bir kaçınma alışkanlığı haline gelin. Bu hem yurtiçinde hem de yurtdışında doğrudur, bu nedenle iktidar sorunu, ikinci tür direnişe neden olmak için tüm gücün bilinçli ve amaçlı ekonomik olmayan birinci tür güce nasıl dönüştürüleceğidir. Bunu bir standart olarak kullanın, sonra güç sorununu yargılayabilirsiniz.
Güç ne kadar çok inşaatsa o kadar iyi, ekonomi o kadar iyi ve daha fazla zarar olduğu için, o kadar ekonomik olmayan daha kötüdür, bu nedenle örneğin, devlet eğitim işletiyor, madenler, yollar ve evler iyi ve insanlara zarar vermek için güç kullanmak iyi değil. Ancak güç kullanımı bu tür bir organizasyonla sınırlı değil, aile işletmelerinin örgütlenmesinden bahsetmedim.Güç kullanabilirsiniz.Ancak ekonomik olmayan, inşaat veya inşaat ile ayırt edilmeleri gerekiyor. Ülke neden tarihteki en güçlü kurum haline geldi? Bunun nedeni, insanlığın her zaman Gao'nun adaleti sağlayabileceği bir kurum bulmak istemesidir. Örneğin, iki kişi kavga ediyorsa, uzlaşmak için üçüncü taraftan adil bir kişi bulmaları gerekir.Çatışma sadece böyle değil, fikir ve çıkarlarda da farklılıklar vardır ve birbirlerinin üçüncü taraftan sorunu çözmesini istemeleri gerekir. Adalet bulmak zor olduğu için, ikisi dışında yalnızca üçüncü bir taraf tarafsız olabilir. Ayrıca, insanlar tartıştığında, doğal bir uyum eğilimi var, bu yüzden bu sorunu çözmek için iki partiden daha büyük bir güç bulmalıyız, bu yüzden devlet giderek en güçlü organ haline geldi.
İnsan doğasının eğilimi, anlaşmazlıkları çözmek için daha geniş bir kapsamı olan üçüncü bir taraf bulma yönündedir, öyleyse neden aileler, kiliseler ve yakındaki ekonomik kuruluşlar yargılamaya gelemiyor? Bunlar küçük kuruluşlar olduğundan, sınırlı temsil yetkilerine sahipler veya iki tarafla ilişkili olduklarından, yardım edemeyiz ama daha büyük bir üçüncü taraf bulabiliriz. Kültür daha karmaşık hale geldi ve çeşitli kuruluşlar arasındaki ilişki daha da yakınlaştı Bir anlaşmazlık olduğunda, en geniş ve en geniş kamu çıkarlarını temsil eden bu kuruluş tarafından yargılanmak mümkün değil. Yani, bir anarşist özgür aşkı savunursa ve devletin evliliğe müdahale etmeyi hak etmediğine inanırsa, erkekler ve kadınlar bunu kendileri yapabilir. Fakat bir çocuk doğurduklarında, tekrar boşanırlarsa, bu sadece hem erkeklerin hem de kadınların çıkarları olmayacak, aynı zamanda başkalarının da çıkarları olacaktır ve yargılanacak daha geniş bir kurum yelpazesi olmalıdır. Toplum ne kadar gelişirse, üçüncü bir tarafın çözmesi gereken şeyler o kadar artar, böylece devlet daimi bir yargıç olur.
Tarihin evrimi nedeniyle devlet, en yüksek gücü kalıcı olarak manipüle eden organ haline geldi, tartışılacak temel konuya geri dönebilir ve devletin niteliğini yargılamak için bir standart bulabiliriz. Devlet, en geniş kamu çıkarını temsil ettiği için en yüksek gücü manipüle edebilir, bu nedenle grup en yüksek gücü manipüle edemez ve kamu çıkarını temsil edemediği için yargıç olmaya layık değildir. Bu nedenle, ülkenin en genel kamu çıkarını temsil etmesi iyidir, halkın egemenliği olarak adlandırılırsa ve yalnızca birkaç kişinin, kraliyet ailesinin veya partilerin veya zenginlerin çıkarlarını temsil ederse, iyi değildir. Kısacası, siyasetin temel sorunu, en yaygın ve en çok insanın kamu çıkarlarını temsil edebilecek bir ülkenin nasıl oluşturulacağıdır.
(on bir)
Ülkenin doğası üzerine yapılan son birkaç ders, ülkenin sorunlarının genellikle hükümetin sorunlarıyla kolayca karıştırıldığına işaret etti. Devlet ve hükümet iki farklı şey olsa da, hiçbir ülkenin siyasi organizasyonu olmadığı için - bir hükümet, hiçbir ülkenin önemli eylemleri devlet kurumları tarafından yapılmaz. Bu nedenle, tarihte bu iki ülkenin sorunları genellikle hükümetin sorunları ile ilgilidir. Sorunlar kolayca birbirine karışır.
Geçen sefer Eyalet ve Ülke arasındaki farka işaret etmiştim. Ülkenin toprağı ve insanı olduğu müddetçe bu yeterli Ülkenin önemli bakanlıkları sadece kara insanları değil, aynı zamanda güç ve kabiliyet kullanan organlardır. Bu güç, dışarıdan savunmaya karşı koyabilir ve kanunları içeride uygulayabilir, bu bir ülkenin özelliğidir.
Bir ülke bir ulustan farklıdır, aynı dile ve edebiyata sahip bir millet millet değildir. Avrupa'daki Polonya gibi uzun süredir ülke olmak isteyen milletlere bir göz atalım Bir milletin bir ülke olabileceği ancak bir ülke olamayacağı görülebiliyor. İç ve dış güce sahip olmak bir ülkenin özelliğidir.
Artık ülkenin doğasını anladığımıza göre, hükümetten bahsedelim. Bu sorun bir sorun haline geldi ve en çok dikkat çeken şey hükümetin amacıdır, bazen hedefe ulaşma yöntemiyle çelişkiler vardır. Hükümetin amacı ülkenin yapması gerekeni yapmaktır, bu yüzden ülke güçlü olmalıdır çünkü her küçük parçanın ilgili olduğu şeyleri yapmak ister ve her küçük parça tek başına bir şeyler yapamaz. Öncelikle, hükümetin içeriğinin başarı için insanlar tarafından yapıldığını bilmeliyiz. Herkesin hırsları, istekleri ve kişisel çıkarları vardır. Bizimki kadar hırslı, istekli ve çıkarcı bir hükümet bencil işlerini yapmak yerine ülkenin işlerini nasıl yapabilir ki otoriter olabilir ve onu ayrım gözetmeksizin kullanabilir. Kamu işleri için sadece çıkar vardır , Engel yok mu? Bu gerçekten bir sorundur.
Antik Yunan alimleri, hükümetin çoban ve halkın koyun sürüsü olduğunu söyleyen bir analojiye sahiptir. Çobanın koyunlara yaptığı şey, onun kurtlar tarafından zehirlenmesini önlemek, ancak ona hayatını sürdürebilmesi için su ve ot sağlamaktı. Ya da başka bir deyişle, çobanlar neden bu koyunları çobanlık ediyor? Umarım koyunlar büyüyecek, yünlerini kesip koyun eti yiyebilirler. Böylelikle hükümet gücünü halkı korumak için kullanmak istiyor, çünkü ceplerini doldurmak istiyor.
Hükümet meselelerine gelince, son derece zordur. Hükümet hedeflerine ulaşmak istiyorsa, otoriteyi kullanamaz, aksi takdirde içsel olarak kanunları uygulayamaz ve dış saldırganlığa direnemez. Ama güç insanların elinde, bencil şeyler yapmak yerine içeride ve dışarıda nasıl kullanılabilirler? Bu pratik bir sorudur, kağıt konuşma değil. Son üç yüz yılda bilim adamları, adalet duygusuna sahip oldukları için anayasal hükümeti, temsili hükümeti ve sorumlu hükümeti savundular, hükümetin otoritesini engellemeye ve kamu güvenliğine zarar vermek için kötüye kullanılmasını önlemeye çalışmalılar.
Bu soru Batı'da iki önemli olgudan kaynaklanmaktadır: birincisi, kökeni tarihe dayanır; ikincisi, insan doğasına dayanır. Eski zamanlarda Batı, Doğu ile aynıydı, hükümet az sayıda hanedanla sınırlıydı ve eski nesillerden miras kaldı. Eski efsanelere göre, hükümdarın ayrıcalıklarının kendisine Tanrı'nın iradesiyle verildiğine ve hak edildiğine ve başkalarının bunun için savaşamayacağına inanılıyordu. Siyasette en yüksek konuma, en yüksek haysiyete, en büyük güce sahiptir ve Allah ve vicdan sorumluluğu yanında halktan sorumlu değildir. Hükümet sorumsuz olduğu için, temsili hükümeti talep eden hareketler var. Bu tür bir hareket ilk olarak Birleşik Krallık'ta gerçekleşti. Kaderi hükümdar olduğu için, güç nispeten küçüktür, feodal sistem İngiltere'de en kısadır ve teokratik hükümdarın büyük bir gücü yoktur, bu nedenle anayasacılık en eskisidir. Anakarada, hükümdarın gücü hala güçlü ve anayasal bir hükümetin kurulması nispeten geç.
Yukarıdakiler tarihsel gerçekler, hadi insan doğası hakkında konuşalım. İnsanlar büyük bir güce sahip olduktan sonra, herhangi bir kısıtlama yoksa, güçlerini kötüye kullanmaları ve kötü şeyler yapmaları olasıdır. Ne tür iyi bir insan olursa olsun, her zaman sınırsız güce sahipse, gücünü yavaş yavaş uygunsuz şeyler yapmak için kullanacaktır.
Birkaç gün önce bir bilim insanı tarafından yazılan ve Batılı siyasi sistemlerin insan doğasının kötü olduğu doktrine dayandığını söyleyen bir kitap gördüm, bu yüzden hükümeti kontrol altına almak için birçok yol önerdiler.Eski Çin siyasi sistemleri iyi olan insan doğası doktrinine dayanıyordu, bu yüzden sadece hükümdarın iyiliksever olabileceğini düşünüyorlardı. İnsanlar bir şeyleri severler ve onu kısıtlamak için parlamento ve diğer sistemlere gerek yoktur. Bu çok önyargılı olsa da, Bao da üzerinde çalıştı. Batı siyasal sisteminin temeli, insan doğasının doğası gereği kötü olduğunu söylemek değil, sadece insanın büyük bir güce sahip olduğunu söylüyor, herhangi bir kısıtlama yoksa, büyük gücü kötüye kullanma eğilimi olmalı, iyi insanlar bile kötü insanlar olma eğilimindedir. Bu, insan doğasının doğası gereği kötü olduğu anlamına gelmez, ama bu sadece onu kötü şeyler yapmaktan alıkoymasını engellemek içindir.
Bununla birlikte, Batı siyasi doktrini, her zaman böyle olmayan hükümetin gücünü sınırlamayı savunuyor. Aralarında iki büyük grup vardır: Birincisi, hükümetin mutlak otoritesini savunurlar. Bu hizip, anakaradaki en güçlü gruptur ve modern zamanlarda en çok Alman bilim adamları tarafından savunulmaktadır. İkincisi, ilk okulun aksine, özgürlüğü savunan ve hükümeti çeşitli şekillerde kısıtlayan Birleşik Krallık'taki akademisyenler, en güçlü olanı savunurlar.
Bugün birinci fraksiyondan bahsedeyim.
Bu okulun siyasi doktrini hakkında konuşmak için, önce bu doktrin okulunun gerçekleştiği dönemi açıklamak gerekir. 16. ve 17. yüzyıllar büyük değişimlerin yaşandığı bir dönemdi. Bin yıldır tüm Avrupa siyasetinin merkezi Kutsal Roma İmparatorluğu ve Kutsal Romantizm olmuştur. Daha sonra ekonomik durum değişti.Kuzey Avrupa'da birçok yeni bağımsız devlet ortaya çıktı.Akdeniz bölgesi iş dünyasında gelişti ve giderek bir mülk sınıfına dönüştü.Buharlı motor henüz icat edilmemiş olmasına rağmen, endüstri çok gelişti. Ayrıca eski din zayıfladı ve Protestan dini yükseldi. Dini liderlerin, siyasetin, ticaretin ve sanayinin bu reformları, birleşik bir Avrupa'yı parçalayacaktır. Kuzey ülkeleri genellikle kaos içindedir. Bu geçiş döneminde birçok insan geçmişte barışçıl ülkeyi birleştirmek istedi, bu nedenle bu otoriter ve mutlak siyaset teorisi akademik olarak ortaya çıktı.
Bu çalkantılı erken uyarı çağında, herkes doğal olarak kamu düzeni istiyor ve bu nedenle siyaset söz konusu olduğunda, dünya barışçıl olduğu sürece herhangi bir teori kullanılabilir. Hükümetin, halkın huzurlu bir yaşam sürmesini sağlamak için büyük bir güce sahip olması gerektiğini düşünüyorlar ve her şeyi feda edebiliriz. İlki İtalyan Machiavelli'dir (Machiavelli). Başlangıçta çok değerli olan "Prens" adlı bir kitap yaptı. Hükümdarın içeride otorite kullanması, güvenmesi, ödüllendirmesi ve onu cezalandırması gerektiğini düşünür.Dış amaç halkı ve ülkeyi korumak olduğu sürece, askeri ya da dolandırıcılık, hangi yöntemin kullanıldığı önemli değildir. Ülke ahlaki kısıtlamalara tabi olamayacağından, halkın huzurlu bir yaşam sürmesini sağlamak için tek bir kısıtlama var.
Margaville'den sonra bu okulun ikinci akademisyeni İngiliz Hobbes'tur, İngiliz Devrimi döneminde doğmuş ve Margaville'den daha detaylı olan ülkenin mutlak otoriteye sahip olması gerektiği doktrini savunmuştur. İnsan doğduğunda birbirlerini ihlal ettiklerini, çünkü insanın üç kötü özelliği olduğunu söyledi:
Birincisi, kar açgözlülüğü, yani mülke sahip olmanın doğasıdır.Kendi olmak istediğiniz her şey, kendi eşyalarınız, daha iyi olursunuz.
İkincisi, karşılıklı şüphe yüzünden ölümden korkuyordum, başkalarının bana zarar vermesinden ve ona zarar vereceğimden korkuyordum ve sonuç olarak birbirimize karşı korunmak zorunda kaldım.
Üçüncüsü, bu iyi bir isim, yani aile ilgi odağı ve siz her zaman diğerlerinin üzerinde olmak zorundasınız Sonuç olarak, herkes kavga ediyor.
Bu üç kötü tabiat yüzünden herkes birbirini tecavüz edip öldürüyor, huzur olmaması çok üzücü. Yani herkes, ülkeyi örgütlemek, birkaç kişiye yönetim yetkisi vermek ve onlar için kamu güvenliğini sağlamak gibi bir yolu tartıştı, ne kadar diktatörce olursa olsun, onu dinleyebilirler çünkü ona bu yetkiyi kendileri veriyorlar.
Hobbes, metodik bir egemenlik teorisini savunan ilk filozoftur. Ülkenin egemenliğinin mutlak ve sonsuz olduğunu düşündü ve ona kendimiz verdi. Bu kavram, zamanın etkisiyle de o zamanlar doğal bir sonuçtu. Bununla birlikte, ondan etkilenen bilim adamları, otoriterliğin kesinlikle sınırsız olduğuna çok ikna olmuşlar, devletin yapmanıza izin verdiği şeyin sadece size izin vermediğini, aynı zamanda emredildiğini düşünüyorlar.Örneğin, dolaşmamız kanunen kaçınılmazdır, ancak Kanunla sınırlandırılamayan bu tür davranışlara kanunla izin verilir ve emredilir. Bu okulun doktrinleri hukuku her yerde ve doğaüstü olarak görüyor. Yasanın devlet tarafından yapıldığını düşündükleri için, Yaradan'ın Yaradan'dan daha aşağıda olmasının hiçbir sebebi yoktur. Britanya'da bir yandan bu doktrin kısa süre sonra uygulanmadı. Britanya hükümetinin restorasyonundan sonra, 17. yüzyılın sonunda (1688), Britanya çok cumhuriyetçi bir anayasa haline geldi ve bu doktrin geçersiz hale geldi. Ancak anakarada, bazı insanlar bunu gerçekten güçlü bir teoriye genişletti.
Hobbes'tan sonra bu okulun üçüncü önemli bilgini Spinoza idi. Margaville ve Hobbes'un iki teorisinin özünü asil ve barışçıl bir doktrine aldı. İnsanların, aşağı hayvanlar gibi bir topluma sahip olmadıklarında insan olarak kabul edilemeyeceklerini, rasyonalitenin bir toplum olduğunu keşfettiğinde hayvanların hırslarını bastırdığını söyledi. Bu kavramla bir toplum meydana gelir, toplum evrimsel bir düzey, devlet ise bir üst düzeydir. Ülkenin, insanlara davranış yasalarını bildiren, sadece bencil faaliyetlere güvenmekle kalmayıp aynı zamanda rasyonel bir yaşam göstermesini sağlayan yasal bir organizasyonu var. Sosyal bir devletten evrimleşen en yüksek cumhuriyettir, ancak herkes bir cumhuriyet olmadan önce yasalara göre hareket etmelidir, aksi takdirde otokratik bir rejime atanabilir, çünkü otokratik bir rejim insanları bütünün çıkarlarının farkına varabilir ve bireyi herkes arasında emebilir. Bu nedenle Cumhuriyet halkını hazırlamak için eğitim olarak kabul edilebilir.
Spinasa, ülkenin otoritesinin sınırsız olduğunu ve halkın ancak itaat edebileceğini ve doğal olarak isyan edemeyeceğini veya devrim yapamayacağını söyledi. Bu çok katı bir politik teori, ama aynı zamanda bir kısıtlamayı da savunuyor, yani düşünce ve inanç özgürlüğü ihlal edilemez. Ülke insan olduğu için rasyonel hayatını göstermeli, rasyonelliğini adım adım geliştirmesine izin verilmeli, vicdan özgürlüğünü ihlal etmemeli, aksi takdirde insanların vatan olması gerektiği gerekçesine aykırı olur.
Spinasa'nın felsefesinin kendi zamanında hiçbir etkisi yoktur. Öldükten sonra bile, büyük bir doğrudan etkisi olmadı, ancak dolaylı etki harikaydı. Almanya'da gelecek vaat eden akademisyenler onun doktrinini ortaya koydular ve biraz Aristoteles ve Platon'un doktrinini eklediler ve anakara üzerinde çok büyük etkisi olan yeni bir siyaset felsefesi ortaya çıktı.
Bu yeni Alman siyaset felsefesi, on dokuzuncu yüzyılın ilk yıllarında başladı. On sekizinci yüzyılın sonunda Fransız Devrimi'nin tepkisi o kadar sefil olduğundan, bu grup Alman bilim adamları, korkunç cinayetlere yol açan bireycilik ve liberalizmin sonucunu görerek bu felsefeyi savundu. Örneğin, Hegel'in teorisi, ülkenin cennetsel ilkeleri temsil ettiğine inanır ve cennetin istediği her yerde, o ülkeyi kaderi temsil etmek ve kültürü yaymak için belirler. Savaş, cennetin iradesini ifade eden bir şeydir, isterse kazanır, yoksa kaybeder. Ayrıca, Tanrı'nın iradesinin geri dönmesi gerektiğini kanıtlamak için birçok tarihi gerçeğe atıfta bulundu.Almanya, son Tanrı'nın iradesini temsil ediyor ve kültürü yayıyor, bu yüzden büyük bir yetkiye sahip.
Hegel, neredeyse büyük etkisi olan bir Alman resmi filozofuydu. Tarihsel gözlemlerden, memleketten ifade edilen kutsal iradenin ancak bireyin bütünü tarafından emilebileceğini düşünüyordu. Hegel'in Avrupa'daki etkisinin iki önemli etkisi vardır.
Birincisi, Prusya diktatörlüğüne teorik bir temel verdi, militarizmine katkıda bulundu ve Almanların, yalnızca kültürünün özgün olduğu ve dünya tarafından propaganda edilen bir kültür olduğu konusunda çok kötü bir görüşe sahip olmalarına neden oldu.
İkincisi, ama bu düşünce ekolünün iyi bir yanı var. Bir dahaki sefere bireycilik-liberallerden bahsedeceğim Dezavantajı, ülkenin gücünün çok sınırlı olması, ülkenin ancak maddi barışı sürdürebileceğini düşünmesi, güç ne kadar küçükse o kadar iyidir. Şimdi bu okulun ikinci etkisi, devletin sadece geçim ve maddi disiplini değil, aynı zamanda manevi kültürel ve eğitim girişimlerini de içerdiğini kabul eden olumsuz faydadır.
Bu savaşın genellikle iki uyumsuz siyaset felsefesinin - liberalizm ve diktatörlük - savaşı olduğu söylenir. Tekelci siyasetin yenilgiye uğradığını ve gelecekte onu savunanların olacağını ve daha sonra zaferin olmayacağını kabul ediyoruz, ancak Alman departmanının siyaset felsefesinin de bazı gerçekleri var, her zaman kazanılacak ve yok edilmeyecek. Ülke sadece korumakla kalmıyor. Mülkiyet, sözleşmeyi yerine getirir, aynı zamanda manevi kültür eğitimi de yapar, böylece ülke halkı manevi gelişime sahip olur. Tecrübesiz bireylerin aptallık, yoksulluk, hastalık, acı vb. Gibi kötü güçlere karşı savaşamayacağını kabul ettiler. Bu nedenle devlet, hükümetin gücünü eğitimi teşvik etmek, sanatı ve bilimi teşvik etmek ve işçi sigortası ve yaşlılık sigortası gibi kişisel güvenliği korumak için kullanmalıdır. İşsizlik sigortası vb. Bunların hepsi olumlu katkılar ve değerleri Orta Avrupa'daki militarizmle birlikte ortadan kaldırılmayacak. Umarım liberal siyaset filozofları da bu hizbin değerli katkılarını daha mükemmel bir siyaset felsefesi haline getirmek için kullanırlar.
(on iki)
Siyasetin tartışılmasındaki temel mesele, devletin hükümetin otoritesini kullanmasının ahlaki sebeplerinin nasıl olduğudur? Yani devletin örgütlenmesi - bir hükümet yasama, yargı ve idari otoritesini kullanır Manevi değerin sınırlamaları nelerdir? Bu sorunun iki cevabı var:
Birincisi, daha önce sözü geçen Alman bölümünden bilim adamlarının cevabı. Sorunun basitçe bu olmadığını düşünüyorlar, çünkü doğru ve yanlışın ve ahlaki ahlaksızlığın tüm standartları ulusal kanunlardan kaynaklanıyor. Bir ülke olmadan sözde sosyal yaşam olmazdı Doğal olarak iyi, kötü ve ahlaki nedir? Devlet ahlaki hayatın temeli olduğu için ahlaki sınırlamalara gerek yoktur.
İkincisi, bugün bahsedeceğimiz İngiliz okulunun liberalizminin cevabı. Devletin tamamen bireysel özgürlüğe dayalı yetkiyi kullanabileceğine inanıyorlar.
Kişisel özgürlük çatışmada olduğunda, devlet onu korumak için yetkiyi kullanır.
Bu liberal siyaset felsefesinin en önemli temsilcilerinden biri İngiltere'li Locke'dur.1688 İngiliz Devrimi'nden sonra bir kitap yazdı. O sıralarda Britanya otokratik hanedanı deviriyor ve yerine anayasal bir hükümdar koyuyordu. Devlet. Yeni hanedan geldi ve birçok anayasayla sınırlandırıldı. O zamandan beri diktatörlük yok .. Locke'un kitabının amacı, anayasal hükümetin akademik temelini açıklamak ve bu büyük devrimi savunmaktır.
Locke başlangıçta iki farklı durum olduğunu söyledi: Biri siyasetin peşinde, diğeri siyasetsiz. Siyasetten önce Doğa Durumuydu, insanlar akılcı ve yetenekli yaratıklardı.Bu devirde siyaset olmasa da sosyal hayat da vardı, Hobbes'un birbirini öldürdüğünü iddia ettiği bir durum değildi. Ancak bu zamanda insanlar hayatlarını yaşayabilirlerse de üç eksiklik var, bu yüzden siyasi örgütlenmeye ihtiyaç var.
Birincisi, toplumun uyması gereken hukuk kurallarını yayınlayabilecek bir mekanizma yok.
İkincisi, aralarında bir anlaşmazlık olduğunda, adil olacak üçüncü bir taraf yoktur.
Herkes yargıçtır ve herkes kendini koruduğu için sonuçta doğru ve yanlış yoktur.
Üçüncüsü, hiçbir üçüncü taraf ödül ve cezayı uygulamaz. Suç işlemesi halinde kimse onu cezalandırmaz, bu yüzden intikamını almak kendi başına ya da soyundan gelir.Herkes sulh hakimi olmakla kalmaz, aynı zamanda polis de olur, böylece herkes birbirinin intikamını alır.
Tüm rahatsızlıklardan dolayı herkes yasama, adli ve idari işleri yapacak bir kamu kurumu kurulması konusunu tartıştı, dolayısıyla siyasete ihtiyaç var.
Locke'un sözlerine göre, tüm insanlar bir hükümete sahip olmamanın rahatsızlığını hissettiği için, daha önemli haklar karşılığında özgürlüklerinin bir kısmını feda etmeye isteklidirler.
Bu tür istişarelerin bir sonucu olarak, herkes bazı insanlara siyasi cezalandırma düzenlemeleri için emanet etti. Halkla hükümet arasında bir sözleşme var gibi görünüyor Bu sözde sivil sözleşme teorisidir.
Ekstra güvenlik ve can ve mal güvenliği temel hakkı karşılığında doğal çağda herkes tarafından kanun koyma ve adli infaz özgürlüğünün bir kısmını feda etmek demektir.
İnsanlar yasama ve adli infazın bir kısmını hükümete verir ve bunu yapması için hükümeti görevlendirir, böylece insanların canları ve mülkleri olağanüstü derecede güvende olur. Bu sözde sözleşmedir.
Locke'un niyeti: Birincisi, 1688 Devrimi'nin anayasal rejimini savunmak. Yetki şart koşmanın ve bir anayasa oluşturmanın amacı, halkın haklarını korumak ve yeni hükümete akademik bir temel vermektir. Çünkü hükümet halk tarafından görevlendiriliyor. İkincisi, bu büyük devrimi açıklamaktır. Stuarts hanedanının devrilmesi bir isyan değil, meşru bir devrimdir. Hükümete halk emanettir ve düzgün yönetilmezse sözleşmeye uymayacağı anlamına gelir, tabii ki insanlar çıkıp yerine koyabilir. Bu etik, makul ve oldukça formalitedir.
Bu öğretiler okulunun tarihsel perspektifler nedeniyle var olamayacağını düşünen bir grup insan buna karşı çıkıyor, kesin bir kanıt yok. Tarihte halkın ve hükümetin bir sözleşmeye girdiği gerçeği yoktur, bu doktrin kaldırılabilir. Ancak bu tür bir muhalefet, bu okulun özüne hâlâ engel teşkil etmiyor. Locke, metinsel kanıtları başkalarıyla açıklamaya çalışmıyor. Amacı: Birincisi, hükümet maksatlı ve etkilidir, yoktan var olamaz, sözleşmenin şartlarını yerine getiremezse halk bunu göz ardı edebilir, ikincisi, halk hükümete müdahale hakkını saklı tutmalıdır. Söylemeye gerek yok, iyi hükümetler devrilebilir ve değiştirilebilir. Bu ikisi onun doktrininin özüdür ve tarihsel temeli olmadan hala var olabilirler.
Lockeun teorisi demokratik değil anayasaldır, yalnızca halkın siyasi haklara sahip olduğunu savunmakla kalmaz, aynı zamanda siyasi hakları hükümete emanet eder. Ama hükümet kısıtlanmalı, hükümet görevini yerine getirmezse halk devrim yapabilir. Aslen bir kraliyet partisiydi, anayasacılığı savunan bir kraliyet partisiydi, bu yüzden doktrini böyledir.
Bundan 100 yıl sonra, 1789'da Fransız Devrimi tamamen demokratik bir hareketti. Fransız Devrimi'nin felsefi temsilcisi, tıpkı İngiliz Devrimi'nin felsefi temsilcisinin Locke olması gibi Rousseau'ydu. Rousseau'nun savunduğu şey, demokratik devrim teorisiydi.
Rousseau'nun temel kavramı, ne önceki ne de mevcut hükümetin iyi olmadığı ve iyi olanların henüz ortaya çıkmadığıdır. Mevcut hükümet güç ve otoriteye dayanıyor. Uygun bir hükümet ise, vatandaşların müzakerelerine müdahale etmeli ve herkes kendi iradesini geçici olarak iptal etmeli, ortak iradeye saygı göstermeli ve toplumun en önemli mutluluğunu temsil etmelidir. Bu nedenle, ortak iradenin uygulanmasına yardımcı olmak için tüm toplumun gücünü kullanabilen bir hükümet meşru bir hükümettir.
Rousseau, yasanın ortak iradeyi temsil ettiğine, bu nedenle yasama gücünün en önemli olduğuna ve tüm insanlara devredilmesi gerektiğine inanıyordu. Locke'un teorisi, üç gücün, yasama, yargı ve idarenin ayrılmasının paralel olması gerektiğini savunuyor. Bu, İngiltere'de verilen bir görüştür. Rousseau mevzuatın en önemli olduğuna inanıyordu, bu yüzden herkesin mevzuata katılması gerektiğini düşünerek temsili sisteme inanmadı. Yargı idaresi sadece işleri yönetmek için gönderiliyor, bu yüzden çok önemli değil, uygun olmadığında sadece değiştirin, sadece yasama yetkisi halk tarafından korunmalıdır. Bu aşırı bir demokrasidir.
Rousseau'nun doktrini, Lockeun İngiliz Devrimi doktrini gibi, Fransız kader felsefesi ve devrimci fikirlerin arka planıdır. İngilizler onu pek hoş karşılamıyorlar, İngilizler Rousseau'ya tıpkı Bolşeviki'deki eski moda bakış gibi.
Bolşeviki'nin doktrinlerinin çoğu Rousseau'dan aktarıldı, ancak Rousseau tüm vatandaşlıktan bahsediyor. Bolşeviki yalnızca emekçilerin kolektif iradesini savunuyor. Bolşeviki yalnızca emekçilerin ortak iradesini savunuyor. Küçük bir fark var. .
Şimdi bu okulun evriminin tarihi hakkında konuşalım. Locke'un doktrini on yedinci yüzyılın sonundan sekizinci yüz otuz iki yıla kadar birçok değişikliğe uğramıştır.
On yedinci yüzyıldan sonra, İngiliz siyasetindeki yozlaşma yavaş yavaş Çin halkının dikkatini çekti. Lockeun teorisi demokrasi değil, anayasal monarşidir. Hala birkaç anayasal kısıtlama vardır. İngilizler Fransız Devrimi'nden etkilendiler ve onun doktrininden memnun değildiler. Bu yüzden on dokuzuncu yüzyılda bazı insanlar, sözde Faydacılar, değişiklikler yapmak için ortaya çıktılar ve hükümetin "kullanımı" önemsediğini ve en büyük çoğunluğun en büyük mutluluğunu hedeflediğini düşündüler.
Leli doktrininin temel kavramı, hükümetin en büyük çoğunluğun en büyük mutluluğunu hedeflemesi ve her insanın bir birim olarak sayılmasıdır. Ayrı olarak, siyaset biliminde üç uygulama vardır:
Birincisi, herkes kendi çıkarını en iyi bilir ve diğerleri kim olursa olsun, bildiği kadar derin değildir. Bu kavram çok önemlidir - bunun sonucunda ortaya çıkan olağan seçim kavramı, her bir oylamanın onun istediği ya da istemediği anlamına geldiği savunulmaktadır. Modern zamanlarda evrensel seçim hareketinin bireysellik doktrinine dayandığı söylenebilir.
İkincisi, seçilen kişi insanlara karşı sorumlu olmalıdır. Bu bilim adamları grubu, herkesin bilgisinin eşit olamayacağını da bilir, bu nedenle, sıradan seçimlerle ele alınması gereken temsili hükümeti savunurlar. Ancak alıntı yapılan kişiyi ne sınırlayabilir? Aksi halde tehlikeli değil mi? Bu yüzden sorumlu tutuldu. Halk, onayladığı kişilere oy verdi, ancak onaylamadığı kişilere oy vermedi. Seçildikten sonra, birkaç yıl için bir dönem sınırı vardı. Görev süresi dolduktan sonra, hesaplaşmak için halka geri dönmesi gerekiyordu.
Üçüncüsü, yasa koyucular da yasayla sınırlandırılmalıdır. Bu ilk başta sığ görünebilir ama aslında çok önemlidir.
yazar hakkında
·John Dewey1859.10.201952.06.01
18941966.01.02
-
- CCTV5 canlı yayın Evergrande VS Guoan, CCTV5 + canlı yayın Suning VS Yifang! CCTV Luneng'i terk etti
