Ölümü ciddi olarak düşünmeyen insanlar gerçek bir yaşam anlayışına sahip olmayacaklar
29 Ekim 2018'de eski CCTV sunucusu Li Yong'un karısı Harvin, Weibo'da Li Yong'un ölümünü duyuran bir paylaşımda bulundu.
Bu üzücü haber kısa süre sonra o gün en çok tartışılan konulardan biri haline geldi ve sayısız netizen, Li Yong'un ani vedalaşmasını kabul edemeyeceklerini söyledi.
25 yaş üstü insanlar için TV hayatlarının ilk yarısında eğlence kaynağıdır. Cep telefonları ve bilgisayarlar çok uzakta. Sadece TV onların dünyaya açılan penceresi. Ve o tuhaf sorular ve cevaplar ve uzun surat, kıvırcık saçlar, aşk Çiçekli gömlekli erkek konukçu, bir nesil için ortak bir neşe anısıdır.
Li Yongun ani vedası, insanlara bu ayın 24'ünde hastalıktan ölen ünlü psikolog Li Zixun'u hatırlatır. Ani ayrılışı bizi çok fazla şok ve dehşet içinde bıraktı.
Birçok kişi, Li Zixun'un CCTV'nin "Psikolojik Görüşmesinden" yararlandığını biliyor. Gösteri başlamadan önce, Çin'deki halk neredeyse hiç bir psikolog görmemişti ve aynı zamanda bu araştırma alanına aşırı derecede aşina değillerdi ve psikologları falcılarla bir tutuyorlardı. Li Zixun televizyonda göründüğünde, seyirci "vücudu, ifadesi ve gözleriyle dinleyen bir kişi" gördü ve ardından psikologlar ve psikoloji hakkında ilk ve en sezgisel bir anlayış kazandı.
Uzun yıllar çalışmış bir psikolog olan Li Zixun, birçok düşündürücü düşünceyi ortaya attı ve "yalnızlığın bir insan özelliği olduğunu" söyledi:
Yalnızlık iki temel psikolojik ihtiyacı tetikler: Biri aidiyet duygusu, diğeri varoluş kaygısıdır. Ait olma duygusunun anlaşılması kolaydır, "Ben kimin çocuğuyum? Evim nerede? Ekibim nedir?" Veya "Ben kimim? Bu sorulara cevap vermek insanların aidiyet duygusunu tatmin etmektir. Yalnızlık bir varlıktır, yapma Bundan kaçının ve ona meydan okuyormuş gibi yapmayın. İnsanların yapabileceği tek şey, sakin bir şekilde bunun farkında olmak ve onu kabul etmek ve yaşamla bir arada yaşamasını kabul etmektir.
"Ölüm hali, yaşam haliyle aynıdır" dedi:
Yaşam ve ölüm, dünyadaki en gizemli ama aynı zamanda en doğal olaylardır. Yaşamı ve ölümü kozmik zamanın bir özelliği olarak düşünmeyi seviyorum. Hayat gelecek ve gidecek, asla durmayacak veya tekrarlanmayacak. Aynı anda var ve yok. Hatta ölüm ve yaşam alanının aynı olduğunu bile düşündüm. Ölümün acısını hissetmek, hayatın sakinliğini daha iyi tatmanızı sağlar.
Dedi
"Ölümü ciddi olarak düşünmemiş ve yaşamamış insanlar, gerçekten tam bir yaşam anlayışına sahip olmayacaklar."
Kendi ölümümüzün korkusunu hissediyoruz. Bu korkunun çoğu bilinmeyenin korkusundan geliyor. Öleceğinizi kabul etmelisiniz, ancak ne zaman, nerede ve nasıl öleceğinizi bilemezsiniz. Bu tür yoğun Belirsizlik korkutucudur. Başkalarının, akrabaların, arkadaşların, meslektaşların ve hatta evcil hayvanların ölümüne üzülüyoruz. Sevgilinin ayrılışının neden olduğu boşluk doldurulamaz, sadece ayık bir acı ve sonsuz düşünceler kalır. Bu tür bir üzüntü için, ondan kaçınmayı seçiyoruz, yokluk anlamına gelmek istememekten bahsetmiyoruz, gerçekliği inkar etmek ortak önlemimizdir. Bu nedenle, yalnızca sessiz kalabilir, görmezden gelebilir, ölümü bir tabu olarak görebilir ve ölümle ve beraberinde gelen üzüntüyle yüzleşmeyi reddedebiliriz.
Ancak ölümle yüzleşmeden yaşamla yüzleşemeyiz. İngiliz psikoterapist Julia Samuel şunları söyledi:
"Ölüm en büyük tabu ve ölümün getirdiği üzüntü de çok yanlış anlaşılıyor. Seks veya başarısızlık hakkında kolayca konuşabiliriz veya derin kırılganlığımızı gösterebiliriz, ancak ölüm söz konusu olduğunda her zaman sessiz kalırız. Ölüm çok etkileyici. Korku, hatta tuhaflık, çoğumuz onu ifade edecek doğru dili bulamıyoruz.
Bu sessizlik, başkalarının ve kendimizin üzüntülerine cevap vermekten kaçınmamıza izin veren bir tür cehalete yol açar. Yaslıların "çok güçlü" olabilecekleri keder ve ağıtlarını geride tuttuğunu görmeyi umuyoruz. Ama ölümü "ölüm", "vefat" ve "daha iyi bir yere gitmek" gibi terimlerle inkar etsek bile, gerçek hala acımasızdır: Toplumumuz ölüm karşısında çaresizdir.
Samuel, kariyerinin 25 yılı boyunca sayısız ölüm ailesine yardım etti. Ona göre, ölüm korkusu ve ardından gelen üzüntünün çoğu bilgi eksikliğinden kaynaklanıyor. Kederle nasıl başa çıkılacağı yaşayanlar için son derece önemlidir. "Akıl hastalığı için sevklerin% 15'i kederin olmamasından kaynaklanıyor Başa çıkmak."
Julia Samuel, insanların kederi anlamalarına yardımcı olmak için özel bir kitap yazmayı umuyor, sadece başkalarını "daha iyi olmaya" ve "güçlü olmalısın" diye teşvik etmek için değil. Bunun yerine, bizi gerçekten kayıp ve kederle yüzleşmeye götürür.Gerçek ve eksiksiz yaşamak için, kaybı kabul edebilmeliyiz. Bazen acıyla yaşamalı ve rahatsızlığa katlanmalıyız. Kayıp spektrumun en uç noktası, yaşayabileceğimiz psikolojik acının en büyük tezahürlerinden biri olan üzüntüdür.
Üzüntü nedir?
Üzüntü, kayba verilen duygusal bir tepkidir.Bu kitapta (Huang Han tarafından çevrilen The Power of Sadness, Julia Samuel), özellikle ölümden bahsediyor. Yas, Sri Lanka'nın ölü dünyasına kendimizi adapte etmeye zorlandığımız bir süreçtir. Bu kitabın açıkladığı gibi, keder son derece kişisel, kendisiyle çelişen, kaotik ve öngörülemez bir iç süreçtir. Onu kontrol etmek istiyorsak, temel paradoksu anlamalı ve onunla yaşamayı öğrenmeliyiz: şeylerin isteklerimize aykırı olduğu gerçeğiyle yaşamayı öğrenmeliyiz.
Bu bizi kendi ölümümüzle yüzleşmeye zorluyor, tüm hayatımız boyunca inkar ediyoruz ve genellikle düzen kurarak savaşıyoruz - çünkü düzen varsa, beklentiler vardır ve daha da önemlisi kontrol vardır. Ölüm kontrolü kırar ve zalim nihai gücünü bize dayatır ve bizi bu kadar kabul edilemez kılan da bu gerçektir.
Üzüntü karşısında, yüzleşmeye veya engellemeye değil, kaybın acısına dayanmanın bir yolunu bulmalıyız. Bunun için ailemizin ve arkadaşlarımızın desteğine ve sevgisine, aynı zamanda süreçte neler olduğunu anlamaya ihtiyacımız var.
Keder süreci
Herkes, dış tepkiler kadar içsel tepkilerin olduğu bir süreç olan yas sürecini tartışır. Genellikle onu karşılaştırmak için bir buzdağı kullanırız: deniz seviyesinin üzerinde görülenler - sözlerimiz, görünüşümüz ve ifadelerimiz - bütünün yalnızca üçte birini açıklar. Deniz seviyesinin altında, kaybın acısıyla hayatta kalmanın doğası arasında bir "çekişme" gizlidir. Bu, kayıp ve iyileşme arasında gidip gelen dinamik bir süreçtir. Ölen kişinin üzüntüsü, gözyaşı, hıçkırması, derin kaygısı bugünkü yaşamın gidişatıyla değişmekte, bu işler günlük işleyişini sürdürmekte, böylece insanlar keder ve gelecek ümidinden kurtulabilmektedir. Zaman geçtikçe ölüm gerçeğine yavaş yavaş adapte oluyoruz Bu adaptasyonla duygusal olarak biraz yavaşlıyor ve kendimizi şimdiki hayata adayabiliyoruz. Bu süreç hem bilinçli hem de bilinçsizdir.İlk başta psikolojik mücadele şiddetli ama kederi daha iyi yönetmeyi öğrendiğimizde daha sonra atlatmak daha kolay ve kolay hale gelecektir.
Üzücü paradoks
Üzücü paradoks, acı ile yaşamayı öğrenmenin bizi iyileştirmenin yolu olmasıdır. Kederle başa çıkmanın teoride gömülmesi gerekmez; gerekli olan şey, keder çarptığında (genellikle bir fırtına gibidir) ona katlanmak ve ardından dikkat dağınıklığı yoluyla günlük telaşın içine atmak veya rahatlık ve gençleşme getirebilecek bir şey yapmaktır. Gel ve rahat bir nefes al. Her zaman bu iki kutup arasında gidip geliriz, yüzleşmek istemediğimiz gerçeğine adapte oluruz: sevdiğimiz kişi gitti.
Üzüntünün özü, ölümün bizi içgüdüsel olarak kaçındığımız bir gerçekle yüzleşmeye zorlamasıdır. Bu çözülmemiş çelişkinin neden olduğu acıyı dışlamak için genellikle alışılmış davranışları kullanırız, ancak bu bize yardımcı olabilir veya bize zarar verebilir.
Acı, değişim için bir fırsattır. Bu anlaşılması zor bir kavramdır. Ama biliyoruz ki her şey düzene göre giderse ve biz tatmin olursak hiçbir şeyi değiştirme motivasyonumuz olmayacak. Aksine, günlük hayatımızda huzursuzluk, can sıkıntısı, öfke, kaygı veya korku gibi duygularla sürekli işkence görürsek, genellikle kendimize sorunun ne olduğunu sorarız: Kişilerarası ilişkimiz mi yoksa işimiz mi? Memnun olmak ve hatta yeniden mutlu olmak için neyi değiştirmemiz gerekiyor? Bir kişi öldüğünde ve bize değişiklikler empoze edildiğinde, daha fazla acı hissederiz, bu da bizi farklılaşan dış ve iç dünyaya uyum sağlamaya zorlar.
Bizi en çok inciten eylemler, genellikle acıdan kaçma girişimlerimizdir. Zihinsel ağrıdan kaçınmak için çocuklukta geliştirdiğimiz davranışlar, otomatik olarak daha sonra zorluklarla başa çıkma şeklimiz olacaktır. Bu varsayılan davranışların yararlı olup olmadığı kişiden kişiye değişir. Sorunlarınız olduğunda, arkadaşlarınızla iletişim kurmak olumlu bir davranış, kendinizi alkolle uyuşturmak ise olumsuz bir davranıştır. Görevimiz, olumlu davranışlar ile olumsuz davranışlar arasında ayrım yapmak ve acıya katlanma ve ifade etme yeteneğimizi geliştirmek için yeni davranışlar öğrenmektir.
Merhumun gittiğini bilmemize rağmen, hala sesin orada olduğunu hissediyoruz. Vücutlarının hala hayatta olduğunu hayal ediyoruz, yalnız mı, soğuk mu yoksa korku mu hissediyorlar diye merak ediyoruz; onlarla kendi zihnimizde konuşuyoruz ve bize hayattaki büyük küçük şeylerde rehberlik etmelerine izin veriyoruz; onları sokakta arıyoruz. , En sevdikleri müzikleri dinleyerek veya kıyafetlerini koklayarak onlarla bağlantı kurun. Ölüler hayatımızda var ama aynı zamanda fiziksel formda var değiller. Bunun devam eden bir ilişki olduğunu hissedebiliriz, ancak aynı zamanda bir daha hiçbir şeyin olmayacağını da anlarız. Bu gerçeği fark edemez ve hatta inkar edemezsek, kalplerimiz kaotik ve dengesiz hale gelir. Ama bunu anlarsak, bizi neredeyse yutan duygular rahatlığa dönüşecektir.
"Bırakma" ve "bırakmama" arasında geçiş yapmayı öğrenmeliyiz. Cenazeler ve mezar temizliği gibi törenler, ölen kişinin cesedinin artık var olmadığının kabulünü "bırakmayı" somutlaştırır. İnsanlar sevdiklerini tamamen unutmaları gerektiğini düşünürler ve sonra onları terk ettikleri için işkence görürler; ama aslında ölülerle ilişkimiz tamamen farklı bir şekilde de olsa devam etmektedir.
Ölüm, geleceğe dair umutlarımızı çalıyor ama bir zamanlar sahip olduğumuz ilişkileri ortadan kaldırmıyor. Ölülerle olan bağımız esasen hafızamız tarafından korunur. Bu anılar sahip olduğumuz en değerli armağan olabilir. Onlar bizim bir parçamız, yaşamlarımızın devamı için rehber ve tanık oluyorlar.
Orijinal metni okumak için tıklayın
